Biografía de David Hume

¿Quién fue David Hume?

David Hume (1711 – 1776) fue un filósofo, economista e historiador escocés del Siglo de las Luces. Fue una figura importante de la Ilustración escocesa y, junto con John Locke y el obispo George Berkeley, una de las tres principales figuras del influyente movimiento empirista británico.

Fue un feroz opositor al racionalismo de Descartes, Leibniz y Spinoza, además de ateo y escéptico. Ha llegado a ser considerado como uno de los filósofos británicos más importantes de todos los tiempos, y ejerció una enorme influencia en filósofos posteriores, desde Immanuel Kant y Arthur Schopenhauer hasta los Positivistas Lógicos y los Filósofos Analíticos del siglo XX, así como en intelectuales de otros campos (incluido Albert Einstein, que afirmó haberse inspirado en el escepticismo de Hume respecto al orden establecido).

Incluso hoy, la obra filosófica de Hume sigue siendo refrescantemente moderna, desafiante y provocativa. Sin embargo, en sus últimos años de vida se apartó en gran medida de la filosofía para dedicarse a la economía y a su otro gran amor, la historia, y sólo entonces alcanzó el reconocimiento en vida.

Vida

Hume nació el 26 de abril de 1711 en una vivienda del Lawnmarket de Edimburgo, Escocia. Su padre era Joseph Home (un abogado o barrister de Chirnside, Berwickshire, Escocia), y la aristócrata Katherine Lady Falconer. Cambió su nombre por el de Hume en 1734 porque los ingleses tenían dificultades para pronunciar «Home» a la manera escocesa.

Era muy leído, incluso de niño, y tenía una buena base de griego y latín. Asistió a la Universidad de Edimburgo a la edad inusualmente temprana de doce años (posiblemente hasta los diez), aunque tenía poco respeto por los profesores y pronto desechó una posible carrera de derecho en favor de la filosofía y el aprendizaje general. A la tierna edad de dieciocho años, hizo un gran «descubrimiento filosófico» (que sigue siendo algo inexplicable y misterioso) que le llevó a dedicar los siguientes diez años de su vida a un periodo concentrado de estudio, lectura y escritura, casi al borde de un ataque de nervios.

Para ganarse la vida, se empleó en la oficina de un comerciante en Bristol antes de trasladarse a Anjou (Francia) en 1734. Allí agotó sus ahorros para mantenerse mientras escribía su obra maestra, «Tratado de la naturaleza humana», que terminó en 1737 (con sólo 26 años). A pesar de la decepción que supuso la mala acogida de la obra en Gran Bretaña (fue considerada «abstracta e ininteligible»), se puso inmediatamente a trabajar en la elaboración de un «Resumen» anónimo o versión abreviada de la misma.

Tras la publicación de sus «Ensayos morales y políticos» en 1744, a Hume se le denegó un puesto en la Universidad de Edimburgo después de que los ministros locales solicitaran al ayuntamiento que no nombrara a Hume debido a su ateísmo. Durante un año fue tutor de la inestable marquesa de Annandale y se involucró en el teatro Canongate de Edimburgo, donde se relacionó con algunas de las luminarias de la Ilustración escocesa de la época.

Clair, incluso como ayudante de campo en misiones diplomáticas en Austria y el norte de Italia, e incluso en un momento dado como oficial de estado mayor en una expedición militar malograda como parte de la Guerra de Sucesión Austriaca. Fue durante este periodo cuando escribió sus «Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano», publicados posteriormente como «Una investigación sobre el entendimiento humano», que tuvo poco más éxito que el «Tratado». Fue acusado de herejía (aunque fue defendido por sus jóvenes amigos clérigos, que argumentaron que, como ateo, estaba fuera de la jurisdicción de la Iglesia), y volvió a ser deliberadamente ignorado para la cátedra de Filosofía de la Universidad de Glasgow.

En 1752, la Facultad de Abogados le contrató como su bibliotecario, por lo que recibió poco o ningún emolumento, pero que le dio acceso a una gran biblioteca, y que le permitió continuar la investigación histórica para su «Historia de Gran Bretaña». Esta enorme obra, iniciada en 1745 y no terminada hasta 1760, tenía más de un millón de palabras y recorría los acontecimientos desde los reinos sajones hasta la Revolución Gloriosa. Fue un éxito de ventas en su época y se convirtió en la obra de referencia de la historia inglesa durante muchos años. Así, fue como historiador que Hume alcanzó finalmente la fama literaria.

De 1763 a 1765, Hume fue secretario de Lord Hertford en París, donde fue admirado por Voltaire y tuvo una breve amistad con Jean-Jacques Rousseau. Durante un año, a partir de 1767, ocupó el cargo de Subsecretario de Estado para el Departamento del Norte en Londres, antes de retirarse de nuevo a Edimburgo en 1768.

Murió en Edimburgo el 25 de agosto de 1776, a la edad de 65 años, probablemente como consecuencia de un cáncer debilitante que padeció en sus últimos años, y fue enterrado, como él mismo pidió, en Calton Hill, con vistas a su casa en la Ciudad Nueva de Edimburgo. Hasta el final se mantuvo positivo y humano, muy querido por todos los que le conocieron, y conservó una gran ecuanimidad ante su sufrimiento y su muerte.

Obra

La mayor parte de la obra filosófica de Hume se remonta a sus primeros años, en particular a una misteriosa revelación intelectual que parece haber experimentado a la edad de sólo dieciocho años. Pasó la mayor parte de los diez años siguientes tratando frenéticamente de plasmar estos pensamientos en papel, lo que dio lugar a «Un tratado sobre la naturaleza humana», que completó en 1737 con sólo 26 años (y que publicó dos años después). Este libro, que subtituló «Un intento de introducir el método experimental de razonamiento en los temas morales», se considera hoy la obra más importante de Hume y uno de los libros más importantes de toda la filosofía occidental, a pesar de su mala acogida inicial. Perfeccionó el «Tratado» en los posteriores «Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano» (publicados en realidad como «Una investigación sobre el entendimiento humano» en 1748), junto con un volumen complementario «Una investigación sobre los principios de la moral» (1751), aunque estas publicaciones apenas tuvieron más éxito que el «Tratado» original en el que se basaban.

Hume era un empirista convencido, el último cronológicamente de los tres grandes empiristas británicos del siglo XVIII (junto con John Locke y el obispo George Berkeley), y el más extremo. Creía que, como decía, «la ciencia del hombre es el único fundamento sólido para las demás ciencias», que la experiencia humana es lo más cerca que vamos a estar de la verdad, y que la experiencia y la observación deben ser los fundamentos de cualquier argumento lógico. Anticipándose en casi dos siglos al movimiento del Positivismo Lógico, Hume intentaba esencialmente demostrar cómo las proposiciones ordinarias sobre los objetos, las relaciones causales, el yo, etc., son semánticamente equivalentes a las proposiciones sobre las propias experiencias.

Sostenía que todo el conocimiento humano puede dividirse en dos categorías: relaciones de ideas (por ejemplo, proposiciones matemáticas y lógicas) y cuestiones de hecho (por ejemplo, proposiciones que implican alguna observación contingente del mundo, como «el sol sale por el Este»), y que las ideas se derivan de nuestras «impresiones» o sensaciones. Frente a esto, argumentó, en clara contradicción con los racionalistas franceses, que incluso las creencias más básicas sobre el mundo natural, o incluso sobre la existencia del ser, no pueden ser establecidas de forma concluyente por la razón, pero que las aceptamos de todos modos debido a su base en el instinto y la costumbre, una actitud empirista de línea dura que roza el escepticismo total.

Pero el empirismo y el escepticismo de Hume se referían principalmente a la epistemología y a los límites de nuestra capacidad para conocer las cosas. Aunque es casi seguro que creía que existía un mundo independiente de objetos materiales, que interactuaban causalmente entre sí, y que percibimos y nos representamos a través de nuestros sentidos, su punto de vista era que nada de esto podía ser realmente probado. Admitió libremente que podemos formar creencias sobre lo que se extiende más allá de cualquier experiencia posible (a través de la operación de facultades como la costumbre y la imaginación), pero era totalmente escéptico sobre cualquier pretensión de conocimiento sobre esta base.

Para comprender el sistema filosófico general de Hume es fundamental el llamado «problema de la inducción», y exactamente cómo somos capaces de hacer inferencias inductivas (razonar a partir del comportamiento observado de los objetos a su comportamiento cuando no son observados). Observó que los seres humanos tienden a creer que las cosas se comportan de forma regular y que los patrones de comportamiento de los objetos persistirán en el futuro y en el presente no observado (una idea que a veces se denomina Principio de Uniformidad de la Naturaleza). Hume argumentó con fuerza que tal creencia no puede justificarse, si no es por el mismo tipo de razonamiento que se cuestiona (la inducción), lo que sería un razonamiento circular. La solución de Hume a este problema fue argumentar que es el instinto natural, y no la razón, lo que explica nuestra capacidad de hacer inferencias inductivas, y muchos han visto en ello una importante contribución a la Epistemología y a la teoría del conocimiento.

Hume era un gran creyente en el método científico defendido por Francis Bacon, Galileo Galilei (1564 – 1642) y Sir Isaac Newton (1643 – 1727). Sin embargo, la aplicación del problema de la inducción a la ciencia sugiere que toda la ciencia se basa en realidad en una falacia lógica. La llamada falacia de la inducción afirma que, sólo porque algo haya sucedido en el pasado, no se puede suponer que volverá a suceder, sin importar la frecuencia con la que parezca ocurrir. Sin embargo, esto es exactamente en lo que se basa el método científico, y Hume se vio obligado a concluir, de forma bastante insatisfactoria, que aunque la falacia se aplique, el método científico parece funcionar.

La noción de causalidad está estrechamente ligada al problema de la inducción. No siempre está claro cómo sabemos que algo es realmente causado por otra cosa y, aunque el día siempre sigue a la noche y la noche al día, sigue sin haber un vínculo causal entre ellos. Hume llegó a la conclusión de que el acto mental de asociación es la base de nuestro concepto de causalidad (aunque los distintos comentaristas difieren en su interpretación de las palabras de Hume al respecto, variando desde una interpretación positivista lógica hasta una posición realista escéptica o cuasi-realista).

Las opiniones de Hume sobre la identidad personal surgieron de un argumento similar. Para Hume, los rasgos o propiedades de un objeto son todo lo que realmente existe, y no hay ningún objeto o sustancia real del que sean los rasgos. Así, argumentaba, una manzana, cuando se le quitan todas sus propiedades (color, tamaño, forma, olor, sabor, etc.), es imposible de concebir y efectivamente deja de existir. Hume creía que el mismo argumento se aplicaba a las personas, y sostenía que el yo no era más que un conjunto o colección de percepciones interconectadas y vinculadas por las propiedades de la constancia y la coherencia, un punto de vista que a veces se conoce como «teoría del conjunto», y que se opone directamente a la afirmación de Descartes «pienso, luego existo».

Sin embargo, el antirracionalismo de Hume no se limitó a su teoría de la creencia y el conocimiento, sino que se extendió a otras esferas, incluida la ética. Afirmaba que «la razón es, y sólo debe ser, la esclava de las pasiones, y nunca puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas». Así, circunscribió severamente el papel de la razón en la producción de la acción, y subrayó que los deseos son necesarios para la motivación, y este punto de vista sobre la motivación y la acción humanas constituyó la piedra angular de su teoría ética. Concebía los sentimientos morales o éticos como intrínsecamente motivadores, y como proveedores de razones para la acción. Así, argumentaba que, dado que no se puede estar motivado sólo por la razón (puesto que la motivación requiere la aportación adicional de las pasiones), la razón no puede estar detrás de la moral. Su teoría de la ética, a veces descrita como sentimentalismo, ha contribuido a inspirar diversas formas de teorías éticas no cognitivistas y nihilistas morales, como el emotivismo, el expresivismo ético, el cuasi-realismo, la teoría del error, etc.

En su «Tratado de la Naturaleza Humana», Hume articuló definitivamente el llamado «problema del es-pensamiento», que desde entonces ha cobrado tanta importancia en la Meta-ética, señalando que a menudo se hacen afirmaciones sobre lo que debe ser a partir de afirmaciones sobre lo que es. Sin embargo, Hume señaló que hay diferencias significativas entre los enunciados descriptivos (sobre lo que es) y los enunciados prescriptivos o normativos (sobre lo que debe ser), y no es en absoluto evidente cómo podemos pasar de hacer enunciados descriptivos a prescriptivos. En consonancia con su arraigado escepticismo, aconsejaba extremar la precaución a la hora de hacer tales inferencias, y esta completa separación del «es» del «debe» se conoce a veces como «la guillotina de Hume».

Como empirista, Hume siempre se preocupó por volver a la experiencia y a la observación, y esto le llevó a tocar algunas ideas difíciles en lo que más tarde se conocería como Filosofía del Lenguaje. Por ejemplo, estaba convencido de que para que una palabra significara algo, debía referirse a una idea concreta, y para que una idea tuviera un contenido real debía derivarse de una experiencia real. Por lo tanto, si no se puede encontrar esa experiencia subyacente, la palabra no tiene ningún significado. De hecho, estableció una distinción entre el pensamiento (que se refiere a ideas claras que tienen una fuente real en la experiencia) y el mero hablar cotidiano (que a menudo utiliza nociones confusas sin ningún fundamento real en la experiencia).

Este razonamiento también le llevó a desarrollar lo que se conoce como la «horquilla de Hume». Para cualquier idea o concepto nuevo que se considere, decía, debemos preguntarnos siempre si se trata de una cuestión de hecho (en cuyo caso hay que preguntarse si se basa en la observación y la experiencia), o de la relación entre ideas (por ejemplo, las matemáticas o la lógica). Si no se trata de ninguna de las dos cosas, entonces la idea no tiene valor ni significado real y debe descartarse.

Al igual que Thomas Hobbes antes que él, Hume trató de conciliar la libertad humana con la creencia mecanicista (o determinista) de que los seres humanos forman parte de un universo determinista cuyos sucesos se rigen por las leyes de la física. La reconciliación de Hume de la libertad y el determinismo (una posición conocida como compatibilismo) implica una definición más precisa de la Libertad («un poder de actuar o no actuar, de acuerdo con las determinaciones de la voluntad») y la Necesidad («la uniformidad, observable en las operaciones de la naturaleza; donde objetos similares están constantemente unidos»), y la conclusión argumentada de que no sólo son los dos compatibles, sino que la Libertad en realidad requiere la Necesidad. Además, argumentó que, para ser considerado moralmente responsable, se requiere que nuestro comportamiento sea causado o necesario.

Hume escribió mucho sobre religión, aunque, debido al clima religioso más bien represivo de la época, restringió deliberadamente sus palabras (ya que la Iglesia de Escocia consideró seriamente presentar cargos de infidelidad contra él). Nunca se declaró abiertamente ateo, y no reconoció la autoría de muchas de sus obras en este ámbito hasta cerca de su muerte (y algunas ni siquiera se publicaron hasta después).

Sin embargo, es cierto que, en obras como «An Enquiry concerning Human Understanding» (1748) y «Dialogues Concerning Natural Religion» (escritas entre aproximadamente 1750 y su muerte en 1776, y publicadas póstumamente en 1779), atacó muchos de los supuestos básicos de la religión y la creencia cristiana, y consideró que la idea de un Dios carecía efectivamente de sentido, porque no había forma de llegar a la idea a través de los datos sensoriales. Algunos lo consideran su mejor obra, y muchos de sus argumentos se han convertido en la base de gran parte del pensamiento secular posterior sobre la religión. Dicho esto, sin embargo, es probable que Hume fuera, fiel a sus inclinaciones más básicas, escéptico tanto con respecto a la creencia religiosa (al menos tal y como la exigían las organizaciones religiosas de su tiempo) como con respecto al ateísmo completo de contemporáneos como el barón d’Holbach (1723 – 1789), y su posición puede caracterizarse mejor con el término «irreligioso».

Hume argumentó que es imposible deducir la existencia de Dios a partir de la existencia del mundo porque las causas no pueden determinarse a partir de los efectos. Aunque dejó abierta la posibilidad teórica de los milagros (que pueden definirse como sucesos singulares que difieren de las leyes establecidas de la Naturaleza), advirtió que sólo debían creerse si era menos probable que el testimonio fuera falso que que un milagro ocurriera de hecho, y ofreció varios argumentos en contra de que esto hubiera ocurrido realmente en la historia.

Hizo la clásica crítica al argumento teleológico de la existencia de Dios (también conocido como argumento del diseño, según el cual el orden y la finalidad aparente en el mundo son indicativos de un origen divino -véase la sección Argumentos a favor de la existencia de Dios de la página de Filosofía de la Religión para más detalles-), argumentando que, para que el argumento del diseño sea factible, debe ser cierto que el orden y la finalidad sólo se observan cuando son resultado de un diseño (mientras que, por el contrario, vemos orden en procesos presumiblemente sin sentido como la generación de copos de nieve y cristales). Además, argumentó que el argumento del diseño se basa en una analogía incompleta (la del universo como una máquina diseñada), y que para deducir que nuestro universo está diseñado, necesitaríamos tener una experiencia de una serie de universos diferentes. Incluso si el argumento del diseño tuviera éxito, se preguntaba por qué deberíamos suponer que el diseñador es Dios, y, si realmente hay un dios diseñador, entonces ¿quién diseñó al diseñador? Además, preguntaba, si podíamos estar contentos con una mente divina inexplicablemente autoordenada, ¿por qué no íbamos a contentarnos con un mundo natural inexplicablemente autoordenado?

Cuando se enfrentó a la afirmación de Leibniz de que la única respuesta a la pregunta «¿por qué hay algo en lugar de nada?» era Dios, y que Dios era un ser necesario sin necesidad de explicación, Hume respondió que no existía tal cosa como un ser necesario, y que cualquier cosa que pudiera concebirse como existente podía concebirse fácilmente como no existente. Sin embargo, no estaba dispuesto a proponer una respuesta alternativa convincente al enigma de la existencia, refugiándose en el argumento de que cualquier respuesta a tal pregunta carecería necesariamente de sentido, ya que nunca podría basarse en nuestra experiencia.

La filosofía política de Hume es difícil de precisar, ya que su obra contiene elementos tanto del conservadurismo como del liberalismo, y se resistió a alinearse con ninguno de los dos partidos políticos británicos, los whigs y los tories. Su preocupación central era mostrar la importancia del Estado de Derecho, y subrayó, en sus «Ensayos morales y políticos» de 1742, la importancia de la moderación en la política (especialmente en el turbulento contexto histórico de la Escocia del siglo XVIII). En general, pensaba que las repúblicas eran más propensas que las monarquías a administrar las leyes con justicia, pero lo importante para Hume era que la sociedad se rigiera por un sistema general e imparcial de leyes, basado principalmente en el «artificio» del contrato (contractualismo). Apoyaba la libertad de prensa; simpatizaba con la representación elegida y la democracia (cuando estaba convenientemente limitada); creía que la propiedad privada no era un derecho natural (como sostenía John Locke), sino que estaba justificada porque los recursos son limitados; era optimista sobre el progreso social derivado del desarrollo económico que conlleva la expansión del comercio; y desaconsejaba firmemente la revolución y la resistencia a los gobiernos salvo en los casos de tiranía más atroz.

Aunque es más conocido hoy en día como filósofo, Hume también desarrolló muchas de las ideas que aún prevalecen en el campo de la economía, y Adam Smith, entre otros, reconoció la influencia de Hume en su propia economía y filosofía política. Hume creía en la necesidad de una distribución desigual de la propiedad, con el argumento de que la igualdad perfecta destruiría las ideas de ahorro e industria y, por tanto, conduciría finalmente al empobrecimiento. Fue uno de los primeros en desarrollar el concepto de flujo automático de precios y especies, y propuso una teoría de la inflación beneficiosa, que más tarde desarrollaría John Maynard Keynes (1883 – 1946).

Hume también fue famoso como estilista de la prosa, y fue pionero del ensayo como género literario, enfrentándose públicamente a luminarias intelectuales contemporáneas como Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, James Boswell (1740 – 1795), Joseph Butler (1692 – 1752) y Thomas Reid (1710 – 1796).

Pero fue como historiador que Hume alcanzó finalmente la fama literaria. Su inmensa «Historia de Inglaterra» en 6 volúmenes (subtitulada «Desde la invasión de Julio César hasta la Revolución de 1688»), escrita entre 1745 y 1760, es una obra de gran extensión, con más de un millón de palabras. Se convirtió en un best-seller en su época y se convirtió en la obra de referencia sobre la historia de Inglaterra durante muchos años.