Biografía de Friedrich Wilhelm Nietzsche

¿Quién fue Friedrich Wilhelm Nietzsche?

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844 – 1900) fue un filósofo y filólogo alemán del siglo XIX. Se le considera un importante precursor del movimiento existencialista (aunque no se adscribe a ninguna escuela en particular), y su obra ha generado una amplia literatura secundaria dentro de las tradiciones de la filosofía continental y la filosofía analítica del siglo XX.

Puso en tela de juicio los fundamentos del cristianismo y la moral tradicional, al afirmar que «Dios ha muerto», lo que dio lugar a acusaciones (generalmente justificadas) de ateísmo, escepticismo moral, relativismo y nihilismo. Sus originales nociones de la «voluntad de poder» como principal principio motivador de la humanidad, del «Übermensch» como meta de la humanidad, y del «eterno retorno» como medio para evaluar la propia vida, han generado mucho debate y discusión entre los estudiosos.

Escribió de forma prolífica y profunda durante muchos años en condiciones de mala salud y a menudo con intensos dolores físicos, sucumbiendo finalmente a una grave enfermedad mental. Muchas de sus obras siguen siendo controvertidas y se prestan a interpretaciones contradictorias, y su estilo de escritura singularmente provocativo y aforístico, así como sus procesos de pensamiento no tradicionales y a menudo especulativos, le han granjeado muchos enemigos, así como grandes elogios. Sin embargo, sus ideas de afirmación de la vida han inspirado a personalidades de todos los ámbitos de la vida cultural, no sólo de la filosofía, especialmente en la Europa continental.

La vida

Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en la pequeña ciudad de Röcken bei Lützen, cerca de Leipzig, en la provincia prusiana de Sajonia (actual Alemania). Su padre era Carl Ludwig Nietzsche (pastor luterano y antiguo profesor) y su madre Franziska Oehler, y la pareja tuvo otros dos hijos, Elisabeth (nacida en 1846) y Ludwig Joseph (nacido en 1848). Nació con una grave miopía y siempre fue un niño delicado y enfermizo.

El padre de Nietzsche murió de una enfermedad cerebral en 1849 (cuando Nietzsche tenía sólo cinco años), tras más de un año de dolor y sufrimiento, y su hermano menor murió poco después, en 1850. Estos acontecimientos hicieron que Nietzsche se preguntara por qué Dios hacía sufrir tanto a las personas buenas, y fueron un factor decisivo en sus primeras dudas sobre el cristianismo. La familia se trasladó entonces a Naumburg, donde vivió con la abuela paterna de Nietzsche y sus dos tías solteras. Tras la muerte de la abuela de Nietzsche en 1856, la familia se trasladó a su propia casa.

Nietzsche asistió a una escuela de niños y más tarde a una escuela privada, antes de comenzar a asistir al Domgymnasium de Naumburg en 1854. A pesar de ser un joven solitario y taciturno, mostró un talento especial en la música y el lenguaje y, paradójicamente, también en la educación religiosa. La escuela Schulpforta, reconocida internacionalmente, le admitió como alumno en 1858, y allí continuó sus estudios hasta 1864, recibiendo una importante introducción a la literatura (en particular la de los antiguos griegos y romanos) y el gusto por la vida fuera de su temprano entorno cristiano pueblerino.

Tras licenciarse en 1864, Nietzsche comenzó a estudiar teología y filología clásica (el estudio de los textos literarios y la lingüística) en la Universidad de Bonn, aparentemente con la intención de seguir a su padre en el sacerdocio. Sin embargo, tras un solo semestre (para consternación de su madre), abandonó sus estudios de teología y anunció que había perdido la fe (aunque, dos años antes, ya había argumentado que la investigación histórica había desacreditado las enseñanzas centrales del cristianismo). Nietzsche se concentró entonces en la filología con el profesor Friedrich Wilhelm Ritschl (1806 – 1876), a quien siguió al año siguiente en la Universidad de Leipzig, produciendo poco después sus primeras publicaciones filológicas.

En 1865, Nietzsche estudió a fondo las obras de Arthur Schopenhauer y, en 1866, leyó la «Geschichte des Materialismus» («Historia del materialismo») de Friedrich Albert Lange. Estas obras, así como la creciente preocupación de Europa por la ciencia, la teoría de la selección natural de Charles Darwin y la rebelión general contra la tradición y la autoridad, intrigaron enormemente a Nietzsche, que quiso ampliar sus horizontes más allá de la filología y estudiar más filosofía.

Tras un año de servicio voluntario en el ejército prusiano, interrumpido por un grave accidente de equitación en marzo de 1868, retomó sus estudios y se graduó más tarde, en 1868. Aunque en ese momento se planteó dejar la filología por la ciencia, aceptó una oferta para ser profesor de filología clásica en la Universidad de Basilea (Suiza). Renunció a su ciudadanía prusiana, y a partir de entonces permaneció oficialmente apátrida. Aunque sirvió en las fuerzas prusianas durante la guerra franco-prusiana de 1870 a 1871 como enfermero (presenciando allí algunos de los horrores de la guerra, además de contraer difteria y disentería), observó el establecimiento del Imperio alemán y la era militarista de Otto von Bismarck como un extraño escéptico.

Durante su estancia en Basilea, Nietzsche visitó con frecuencia a Richard Wagner y a su esposa Cosima, y fue aceptado en su círculo íntimo. Wagner creía firmemente en la teoría de Schopenhauer de que el gran arte era la única forma de superar la miseria inherente a la existencia humana, y se convirtió en una especie de padre sustituto de Nietzsche. En 1872 publicó su primer libro, «El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música», una obra profundamente pesimista al estilo de Schopenhauer y Wagner, en la que afirmaba, entre otras cosas, que lo mejor era no haber nacido y lo segundo, morir joven. Sin embargo, su antiguo maestro y mentor, el profesor Ritschl, le reprochó su falta de rigor filológico. Poco a poco, a partir de 1876, su creciente amistad con Paul Rée le influyó para desechar el pesimismo de sus primeros escritos, y pronto rompió definitivamente con Wagner, cuyo creciente nacionalismo nauseaba a Nietzsche.

Siguió su propia filosofía individualista y, en 1878, publicó el polémico y aislante «Menschliches, Allzumenschliches» («Humano, demasiado humano»). En 1879, irremediablemente desvinculado de sus colegas de la Universidad de Basilea y tras un importante deterioro de su salud que le obligó a tomar vacaciones cada vez más largas hasta que el trabajo regular se volvió impracticable, Nietzsche tuvo que renunciar a su puesto en Basilea. Su salud siempre había sido precaria, con momentos de miopía aguda, migrañas y violentos malestares estomacales, posiblemente como consecuencia de la sífilis contraída en un burdel cuando era estudiante. En busca de un paliativo para su delicada salud, viajó con frecuencia durante los diez años siguientes, viviendo (con su pensión de Basilea, pero también con la ayuda de amigos) como autor independiente cerca de St. Moritz en Suiza, en las ciudades italianas de Génova, Rapallo y Turín, y en la ciudad francesa de Niza. Entre 1881 y 1888, regresó en repetidas ocasiones a una habitación alquilada y escasamente amueblada en Sils Maria, en los Alpes suizos, donde escribió algunas de sus obras más importantes, escribiendo hasta el mediodía y luego paseando por las montañas por la tarde. De vez en cuando volvía a Naumburg para visitar a su familia y a sus antiguos alumnos, Peter Gast (alias Heinrich Köselitz: 1854 – 1918) y Franz Overbeck (1837 – 1905), que siguieron siendo amigos fieles.

A partir de 1878, con «Menschliches, Allzumenschliches», Nietzsche publicó un libro (o una parte importante de un libro) cada año hasta 1888, su último año de trabajo. Tuvo poca o ninguna suerte en las relaciones sentimentales, ya que muchas mujeres, al parecer, se sentían desanimadas por su enorme bigote. En 1882, además de publicar la primera parte de «Die fröhliche Wissenschaft» («La ciencia alegre»), conoció a Lou Andreas Salomé (1861 – 1937), un estudiante dotado y amigo de Wagner, Freud y Rilke, entre otros. Viajaron juntos por Italia, junto con su gran amigo Paul Rée, pero los ánimos de Nietzsche se apagaron cuando ella rechazó su oferta de matrimonio.

Ante los nuevos ataques de enfermedad, casi aislado tras una pelea con su madre y su hermana en relación con Salomé, y acosado por pensamientos suicidas, Nietzsche huyó a Rapallo, donde escribió la primera parte de «Also sprach Zarathustra» («Así habló Zaratustra») en sólo diez días. El libro se publicó en cuatro partes entre 1883 y 1885, pero el mercado lo recibió sólo en la medida en que lo exigía la cortesía y el libro quedó en gran parte sin vender. La mala acogida del nuevo estilo alienante y el contenido ateo de «Zaratustra» aumentaron su aislamiento y le hicieron prácticamente inviable en cualquier universidad alemana. Alimentó sentimientos de venganza y resentimiento, y rompió con su editor alemán antisemita, Ernst Schmeitzner, imprimiendo «Jenseits von Gut und Böse» («Más allá del bien y del mal») a sus expensas en 1886, a pesar de la grave escasez de fondos.

Poco a poco, su obra fue despertando más interés, pero seguía teniendo frecuentes y dolorosos ataques de enfermedad, que hacían imposible un trabajo prolongado. Georg Brandes, que había empezado a enseñar la filosofía de Søren Kierkegaard en la década de 1870, pronunció una de las primeras conferencias sobre la filosofía de Nietzsche a finales de la década de 1880. En 1887 publicó «Zur Genealogie der Moral» («Sobre la genealogía de la moral») , considerada por muchos académicos como su obra más importante. «Götzen-Dämmerung» («El crepúsculo de los ídolos») y «Der Antichrist» («El Anticristo») fueron escritas en 1888, y su salud y su ánimo parecían mejorar algo. A finales de 1888, escribió su autobiográfica y excéntricamente autoelogiosa «Ecce Homo».

Sin embargo, en Turín, a principios de 1889, Nietzsche mostró por primera vez signos aparentes de enfermedad mental. Envió extraños escritos cortos, conocidos como las «Wahnbriefe» (o «Cartas de locura») a varios amigos, en los que afirmaba ser Jesús, Napoleón, Dionisio, Buda y Alejandro Magno, entre otros, y se veía a sí mismo casi como una figura divina que asumía el sufrimiento de toda la humanidad. Finalmente, su viejo amigo Overbeck viajó a Turín y llevó a Nietzsche a una clínica psiquiátrica de Basilea. Ahora, totalmente preso de la locura (atribuida a la sífilis, al cáncer cerebral y a la demencia frontotemporal), fue trasladado a una clínica de Jena, donde fue atendido por su madre y su hermana, y donde se realizaron varios intentos infructuosos de curación, hasta que su madre lo llevó finalmente a su casa de Naumburg.

Irónicamente, la recepción y el reconocimiento de Nietzsche tuvieron su primer auge durante este periodo, ya que Overbeck y Gast publicaron algunas de sus obras aún inéditas (aunque retuvieron «El Anticristo» y «Ecce Homo» debido a su contenido más radical). A finales del siglo XIX, las ideas de Nietzsche se asociaron comúnmente con los movimientos anarquistas y parece que tuvieron influencia en ellos, sobre todo en Francia y Estados Unidos. En la década de 1890 tuvo algunos seguidores entre los alemanes de izquierdas; los conservadores alemanes, sin embargo, querían prohibir su obra por considerarla subversiva.

Tras la muerte de su madre en 1897, Nietzsche vivió en Weimar, donde su hermana Elisabeth le cuidó. Muchas personas, entre ellas Rudolf Steiner (1861 – 1925), fueron a visitarlo, pero él siguió sin comunicarse. En 1898 y 1899 sufrió al menos dos derrames cerebrales que le paralizaron parcialmente y le dejaron sin poder hablar ni caminar y, tras otro derrame cerebral al año siguiente, combinado con una neumonía, murió el 25 de agosto de 1900. Fue enterrado junto a su padre en la iglesia de Röcken.

Obra

Los libros de Nietzsche tienden a ser más literarios que los de la mayoría de los filósofos, y a menudo se leen más como novelas que como tratados filosóficos muy argumentados. Por tanto, la filosofía que contienen a menudo necesita ser «desmenuzada», lo que los deja abiertos a una variedad de interpretaciones (un problema notorio y perenne con la obra de Nietzsche).

También escribía con un estilo singularmente provocador (se autodenominaba «filósofo del martillo»), y a menudo realizaba críticas mordaces del cristianismo y de grandes filósofos como Platón y Kant en los términos más ofensivos y blasfemos posibles (dado el contexto de la Europa del siglo XIX). Sus argumentos empleaban a menudo ataques ad-hominem (o personales) y apelaciones emocionales, y tendía a saltar de una gran afirmación a otra con poco apoyo lógico sostenido o elucidación de la conexión entre sus ideas. Todos estos aspectos del estilo de Nietzsche iban en contra de los valores tradicionales de la escritura filosófica, y alejaron a Nietzsche de la clase académica, tanto en su época como, en menor medida, en la actualidad, en la que todavía se le suele tachar de inconsistente y especulativo.

Muchas de sus obras siguen siendo controvertidas, y los significados y la importancia relativa de algunos de sus conceptos clave siguen siendo discutidos. Su característico estilo en lengua alemana, su afición al aforismo y el distanciamiento que mantuvo de las principales escuelas filosóficas existentes, han propiciado su posterior adopción por parte de numerosos y variados movimientos políticos tanto de derecha como de izquierda. Los dictadores políticos del siglo XX, como Stalin, Hitler y Mussolini, leyeron a Nietzsche, y los nazis hicieron un uso (ciertamente selectivo) de la filosofía de Nietzsche, una asociación que hizo que la reputación de Nietzsche se viera afectada después de la Segunda Guerra Mundial.

Sus influencias fueron tanto filosóficas como no filosóficas, como el filólogo Friedrich Wilhelm Ritschl (1806-1876), el historiador de arte suizo Jacob Burckhardt (1818-1897), los novelistas rusos Fyodor Dostoevsky (1821-1881) y Leo Tolstoy (1828-1910), el poeta Charles Baudelaire (1821-1867), el compositor Richard Wagner (1813-1883) y el naturalista Charles Darwin (1809-1882). Las influencias de filósofos como Platón, Immanuel Kant, John Stuart Mill y Arthur Schopenhauer, aunque quizás importantes, fueron casi totalmente negativas. No obstante, las propias ideas de Nietzsche ejercieron una gran influencia en varios filósofos europeos destacados, como Michel Foucault, Gilles Deleuze (1925 – 1995), Jacques Derrida, Martin Heidegger, Albert Camus (1913 – 1960) y Jean-Paul Sartre, así como en personalidades de otros ámbitos de la vida cultural.

Entre sus libros más importantes figuran «Menschliches, Allzumenschliches» («Humano, demasiado humano») de 1878, «Die fröhliche Wissenschaft» («La ciencia alegre») de 1882, «Also sprach Zarathustra» («Así habló Zaratustra») de 1883 – 1885, «Jenseits von Gut und Böse» («Más allá del bien y del mal») de 1886, «Zur Genealogie der Moral» («Sobre la genealogía de la moral») de 1887, y «Götzen-Dämmerung» («El crepúsculo de los ídolos») y «Der Antichrist» («El anticristo»), ambos de 1888. En estos libros, Nietzsche desarrolla algunos de sus principales temas (que se analizan con más detalle a continuación), como su «inmoralismo», su opinión de que «Dios ha muerto», sus nociones de «voluntad de poder» y de «Übermensch», y su sugerencia de «eterno retorno».

En Ética, Nietzsche se autodenominó «inmoralista» y criticó duramente los principales esquemas morales de su época, como el cristianismo, el kantianismo y el utilitarismo. Sin embargo, en lugar de destruir la moral, Nietzsche quería una reevaluación de los valores del judeocristianismo, prefiriendo la fuente de valor más naturalista que encontraba en los impulsos vitales de la propia vida. En su «Más allá del bien y del mal», en particular, sostuvo que debemos ir más allá de la idea cristiana simplista del bien y del mal en nuestra consideración de la moral. Nietzsche consideraba que el sistema de fe cristiano imperante no sólo era incorrecto, sino también perjudicial para la sociedad, porque permitía que los débiles gobernaran a los fuertes, sofocaba la creatividad artística y, críticamente, suprimía la «voluntad de poder», que él consideraba la fuerza motriz del carácter humano. Tenía una arraigada desconfianza en las normas generales e indiscriminadas, y creía firmemente que las personas individuales tenían derecho a tipos individuales de comportamiento y a acceder a áreas individuales de conocimiento.

En ausencia de Dios, pues, todos los valores, verdades y normas deben ser creados por nosotros en lugar de ser simplemente entregados por alguna agencia externa, lo que Nietzsche (y los existencialistas que más tarde abrazaron esta idea) consideraba como algo tremendamente potenciador, aunque no reconfortante. Su solución al vacío dejado por la ausencia de religión era esencialmente «ser uno mismo», ser fiel a uno mismo, desinhibirse, vivir la vida plenamente y tener la fuerza de espíritu para llevar a cabo el propio proyecto, sin importar los obstáculos o las preocupaciones por los demás, los débiles, etc. Esta era su principal premisa, y también el objetivo hacia el que pensaba que debía dirigirse toda la Ética.

Sin embargo, Nietzsche no sólo se rebeló contra los valores del cristianismo. También criticó la tradición de la moral secular; los «valores de rebaño», como él los llamaba, de las masas cotidianas de la humanidad; y al menos algunas de las tradiciones derivadas de la antigua Grecia, principalmente las de Sócrates y Platón.

Postuló que el sistema original de moralidad era la «moral del amo», que se remonta a la antigua Grecia, donde el valor surge como un contraste entre lo bueno (el tipo de rasgos que se encuentran en un héroe homérico: riqueza, fuerza, salud y poder) y lo malo (el tipo de rasgos convencionalmente asociados a los esclavos en la antigüedad: pobres, débiles, enfermos y patéticos). La «moral del esclavo», en cambio, surgió como reacción a la moral del amo, y se asocia a las tradiciones judía y cristiana, donde el valor surge del contraste entre el bien (asociado a la caridad, la piedad, la moderación, la mansedumbre y el servilismo) y el mal (asociado a la crueldad, el egoísmo, la riqueza, la indulgencia y la agresividad). Inicialmente una estratagema de los judíos y cristianos dominados por Roma para derribar los valores de sus amos, justificar su situación y ganar poder para sí mismos, Nietzsche vio la moral esclavista como una enfermedad social hipócrita que se ha apoderado de Europa, que sólo puede funcionar condenando a los demás como malos, y llamó a los fuertes del mundo a romper sus cadenas autoimpuestas y afirmar su propio poder, salud y vitalidad en el mundo.

La famosa afirmación «Dios ha muerto» aparece en varias obras de Nietzsche (sobre todo en «La Ciencia Gay» de 1882), y ha llevado a la mayoría de los comentaristas a considerar a Nietzsche como un Ateo. Sostenía que la ciencia moderna y la creciente secularización de la sociedad europea habían «matado» al Dios cristiano, que había servido de base para el significado y el valor en Occidente durante más de mil años. Afirmaba que esto llevaría finalmente a la pérdida de cualquier perspectiva universal de las cosas y de cualquier sentido coherente de la verdad objetiva, dejando sólo nuestras propias perspectivas múltiples, diversas y fluidas, una visión conocida como Perspectivismo, un tipo de Relativismo Epistemológico. (Entre sus otras citas conocidas de carácter relativista están: «No hay hechos, sólo interpretaciones» y «No hay hechos eternos, como no hay verdades absolutas»). Sin embargo, algunos comentaristas han señalado que la muerte de Dios puede llevar más allá del mero perspectivismo a un nihilismo absoluto, la creencia de que nada tiene importancia y que la vida carece de propósito, e incluso al propio Nietzsche le preocupaba que la muerte de Dios dejara un vacío donde antes existían certezas.

En el centro de muchas de las ideas de Nietzsche se encuentra su creencia de que para lograr cualquier cosa que merezca la pena, ya sea escalar una montaña para contemplar las vistas o vivir una buena vida, son necesarias las dificultades y el esfuerzo. Llegó a desear a todas las personas que le importaban una vida de sufrimiento, enfermedad y graves reveses en la vida, para que pudieran experimentar la ventaja de superar esos reveses. La suya era la filosofía original de «si no hay dolor, no hay ganancia», y creía que para cosechar una gran felicidad en la vida era necesario vivir peligrosamente y asumir riesgos. Para Nietzsche, por tanto, las penas y los problemas no debían negarse o escaparse (despreciaba especialmente a las personas que se refugiaban en la bebida o en la religión), sino que debían acogerse y cultivarse y, por tanto, convertirse en una ventaja. Esto se ejemplifica con una famosa cita de su libro «Ecce Homo»: «Lo que no me mata, me hace más fuerte».

Un elemento importante de la perspectiva filosófica de Nietzsche es el concepto de «voluntad de poder», que proporciona una base para entender la motivación en el comportamiento humano. Su noción de voluntad de poder puede considerarse una respuesta directa y un desafío a la «voluntad de vivir» de Schopenhauer. Schopenhauer consideraba que todo el universo y todo lo que hay en él está impulsado por una voluntad de vivir primordial, que se traduce en el deseo de todas las criaturas de evitar la muerte y procrear. También consideraba que esto era la fuente de todo el mal y la infelicidad en el mundo. Nietzsche, por otro lado, apela a muchos casos en los que las personas y los animales arriesgan voluntariamente sus vidas para promover su poder (sobre todo en casos como la lucha competitiva y la guerra). Sugirió que la lucha por la supervivencia es un impulso secundario en la evolución de los animales y los seres humanos, menos importante que el deseo de ampliar el propio poder. Incluso llegó a plantear que la propia materia es el centro de la voluntad de poder. Para Nietzsche, de nuevo en oposición directa a Schopenhauer, la voluntad de poder era una fuente de fuerza y algo positivo.

Contrastó su teoría con otros puntos de vista psicológicos populares de su época, como el utilitarismo (que afirma que todas las personas quieren fundamentalmente ser felices, una idea de la que Nietzsche simplemente se rió) y el platonismo (que afirma que las personas quieren, en última instancia, alcanzar la unidad con el bien o, en el neoplatonismo cristiano, con Dios). En cada caso, Nietzsche argumentó que la «voluntad de poder» proporciona una explicación más útil y general del comportamiento humano.

Otro concepto importante para comprender el pensamiento de Nietzsche es el de «Übermensch», introducido en su libro de 1883 «Also sprach Zarathustra» («Así habló Zaratustra»). Traducido en varias ocasiones como «superhombre», «sobrehumano» o «sobrehombre» (aunque en realidad la palabra es de género neutro en alemán), se refiere a la persona que vive por encima y más allá del placer y el sufrimiento, tratando ambas circunstancias por igual, porque alegría y sufrimiento son, a su juicio, inseparables. El Übermensch es la persona que vive la vida en plenitud de acuerdo con sus propios valores, un espíritu libre, desinhibido y confiado, aunque mostrando una generosidad de espíritu subyacente, y evitando instintivamente todos aquellos valores que Nietzsche consideraba negativos. Tal vez una mejor traducción de Übermensch, en cierto modo, sea la de «superación», que describe mejor la idea de la humanidad que busca un nuevo camino en total libertad y sin necesidad de Dios, y refleja también la necesidad que Nietzsche veía de conquistar y superar todo lo que es cómodo, poco aventurero y cobarde dentro de uno mismo.

Nietzsche lo veía como un objetivo que debía fijarse toda la humanidad, y su relación con las posteriores interpretaciones nazis y la eugenesia es muy discutible. La idea del Übermensch fue en cierta medida cooptada por el régimen nazi, basándose en gran medida en una versión reeditada de algunas de las últimas obras de Nietzsche por su hermana Elisabeth para promover la ideología fascista alemana y los ideales arios, aunque generalmente se considera que se trata de una burda (y probablemente deliberada) interpretación errónea de un hombre que aborrecía toda forma de nacionalismo y siempre promovió el individualismo.

Asimismo, su noción de «eterno retorno» (o «eterna recurrencia») ha generado muchas discusiones entre los estudiosos. Nietzsche sugirió que si una persona pudiera imaginar que su vida se repite una y otra vez por toda la eternidad, cada momento repitiéndose exactamente de la misma manera, entonces aquellos que pudieran abrazar la idea alegremente están, ipso facto, llevando el tipo de vida correcto, y aquellos que retroceden con horror ante esta idea no han aprendido todavía a amar y valorar la vida lo suficiente. Es casi seguro que Nietzsche no está proponiendo que esto sea literalmente el modo en que funciona el mundo real (como algunos han sugerido), pero lo está utilizando como una especie de metáfora para mostrar cómo debemos juzgar nuestra conducta moral. Algunos estudiosos (especialmente los últimos existencialistas) han interpretado la idea como una condición perpetuamente recurrente de la existencia humana, ya que uno se enfrenta, en cada momento, a infinitas posibilidades o modos de interpretación.

Otra idea que Nietzsche retomó varias veces en sus obras, empezando por su primer libro «El nacimiento de la tragedia», es que la mejor, y quizá la única, forma en que puede justificarse la vida es como fenómeno estético. Su argumento era que, si no hay nada fuera de este mundo (ni Dios, ni ningún tipo de reino trascendental), entonces cualquier justificación o significado que tenga la vida debe derivarse de su propio interior, del mismo modo que el significado de un cuadro o un poema sólo procede de su propio interior. De hecho, está a punto de sugerir que tal vez la propia vida sea un gran drama cósmico, similar a la noción de Shakespeare de que «todo el mundo es un escenario».

Hasta los últimos años de su vida, Nietzsche no intentó construir ningún tipo de sistema. Sin embargo, su proyecto final, iniciado en sus últimos libros, «El crepúsculo de los ídolos», «El Anticristo» y «Ecce Homo», iba a ser nada menos que lo que él llamaba la «revalorización (o transvalorización) de todos los valores», una receta para la moral en un mundo post-Dios y un camino hacia la realización del hombre como su propio Dios. Este sería el intento de Nietzsche de reunir todos sus temas principales en una sola obra integral, titulada provisionalmente «La voluntad de poder». Pero en ese momento su capacidad intelectual se vio gravemente perturbada por su enfermedad, y no pudo continuar y completar las obras.