Biografía de George Berkeley

¿Quién fue George Berkeley?

George Berkeley foto filosofia

El obispo George Berkeley (1685 – 1753) fue un filósofo irlandés del Siglo de las Luces, más conocido por su teoría del Inmaterialismo, un tipo de Idealismo (a veces se le considera el padre del Idealismo moderno). Junto con John Locke y David Hume, es también una figura importante del movimiento empirista británico, aunque su empirismo es de un tipo mucho más radical, derivado de su mantra «ser es ser percibido».

Fue un brillante crítico de sus predecesores, en particular de Descartes, Malebranche, Locke y Hobbes, y un metafísico de talento capaz de defender la teoría aparentemente contraintuitiva del Inmaterialismo. También tuvo una pequeña influencia en el desarrollo de las matemáticas (y del cálculo en particular).

Vida

George Berkeley nació el 12 de marzo de 1685 en su casa familiar, el castillo de Dysart, en el condado de Kilkenny, al sur de Irlanda. Era el hijo mayor de William Berkeley, miembro de la rama menor de la noble familia inglesa de Berkeley. Se educó en el colegio local de Kilkenny y luego, en 1700, en el Trinity College de Dublín, donde se licenció en 1704 y se convirtió en Junior Fellow en 1707. Se ordenó en la Iglesia Anglicana en 1710, pero permaneció vinculado al Trinity College hasta 1724 (tras completar su doctorado, se convirtió en Senior Fellow en 1717, y luego pasó a ser tutor y profesor de griego), aunque no estuvo continuamente en la residencia.

Sus obras más leídas («Tratado sobre los principios del conocimiento humano», de 1710, y «Tres diálogos entre Hylas y Philonous», de 1713) fueron publicadas a una edad relativamente temprana, durante sus años en el Trinity College, y pasó gran parte del resto de su vida defendiéndolas. En 1713 fue a Londres para organizar la publicación del segundo de ellos, y allí entabló amistad con algunas de las figuras intelectuales de la época, como Jonathan Swift (1667 – 1745), Joseph Addison (1672 – 1719), Richard Steele (1672 – 1729) y Alexander Pope (1688 – 1744). Entre 1714 y 1720, intercaló sus actividades académicas con periodos de amplios viajes por Europa.

En 1721, recibió las órdenes sagradas en la Iglesia de Irlanda, se doctoró en Divinidad y, una vez más, optó por permanecer en el Trinity College de Dublín, dando clases de Divinidad y Hebreo. En 1724, fue nombrado decano de Derry y se alejó de Trinity, pero en 1725 renunció a este cargo para seguir con los planes de fundar un seminario para la formación de misioneros en las Bermudas. En 1728 se casó con Anne Forster, hija del Lord Chief Justice de Irlanda, y juntos se trasladaron a Rhode Island, en Estados Unidos, y compraron Whitehall Plantation, donde escribió la mayor parte de «Alciphron» (su defensa del cristianismo contra el librepensamiento). Pero, cuando el dinero para su propuesta de colegio misionero no se materializó, se trasladó de nuevo a Londres en 1732, donde fue uno de los gobernadores originales del Foundling Hospital, un hogar para los niños abandonados de la ciudad.

En 1734, fue nombrado obispo de Cloyne, en Irlanda, una diócesis anglicana económicamente pobre en un país predominantemente católico romano, donde permaneció los siguientes 18 años (y durante los cuales produjo una obra sobre matemáticas y cálculo, y dos libros populares sobre los beneficios médicos del alquitrán de pino). En 1752 se retiró a Oxford para vivir con su hijo George (uno de sus siete hijos, aunque sólo tres llegaron a la edad adulta). Sin embargo, murió poco después (el 14 de enero de 1753) y fue enterrado en la catedral de Christ Church, en Oxford.

Obra

Las primeras obras publicadas por Berkeley fueron sobre matemáticas y sobre óptica (esta última, que trata sobre cuestiones de distancia visual, magnitud, posición y problemas de la vista y el tacto, fue controvertida en su momento, pero se convirtió en una parte establecida de la teoría de la óptica). Pero todas las obras filosóficas por las que se ha hecho famoso también fueron escritas cuando aún era un joven de 20 años.

En 1710, con sólo 25 años, se publicó su «Tratado sobre los principios del conocimiento humano», su primera exposición de la entonces revolucionaria teoría de que los objetos existen sólo como percepción y no como materia separada de la percepción, resumida en su sentencia «Esse est percipi» («Ser es ser percibido»). La obra está bellamente escrita y está repleta de argumentos convincentes, por muy contraintuitivo que pueda parecer el sistema a primera vista.

Llamó a la teoría Inmaterialismo (concebida como oposición al Materialismo imperante en la época), aunque posteriormente otros la denominaron Idealismo Subjetivo. La teoría propone la opinión de que la realidad consiste exclusivamente en las mentes y sus ideas, y que los individuos sólo pueden conocer directamente las sensaciones y las ideas, no los objetos en sí. La posición de que la mente es lo único que puede conocerse que existe (y que el conocimiento de cualquier cosa fuera de la mente es injustificado) se conoce como Solipsismo, y forma la raíz de la doctrina posterior del Fenomenalismo. También puede verse como un tipo extremo de empirismo, según el cual cualquier conocimiento del mundo empírico debe obtenerse sólo a través de la percepción directa.

Berkeley, reconociendo las posibles lagunas teológicas de su teoría, argumentó que si él u otra persona veía una mesa, por ejemplo, entonces esa mesa existía; sin embargo, si nadie veía la mesa, entonces sólo podía seguir existiendo si estaba en una mente infinita que lo percibe todo, es decir, Dios. Además, argumentó que es Dios quien hace que experimentemos los objetos físicos al querer directamente que experimentemos la materia (evitando así el paso extra e innecesario de crear esa materia).

Así, la visión de Berkeley sobre la realidad podría resumirse de la siguiente manera: existe un espíritu infinito (Dios) y una multitud de espíritus finitos (los humanos), y estamos en comunicación con Dios a través de nuestra experiencia. Así, lo que consideramos toda nuestra experiencia del mundo es análogo al lenguaje de Dios, la forma en que Dios nos habla, y todas las leyes de la ciencia y la Naturaleza que vemos a nuestro alrededor son análogas a la gramática del lenguaje de Dios. Por lo tanto, en esta teoría no hay necesidad de postular la existencia de la materia en absoluto, ya que toda la realidad es efectivamente mental.

Aunque suele contarse entre los empiristas británicos, el empirismo de Berkeley es de un tipo mucho más radical y tenue que el de Locke o Hume. Berkeley creía que, para que una idea exista, y para que alguien sea consciente de ella, eran esencialmente la misma cosa («ser es ser percibido»), y que sólo a través de la experiencia podemos conocer estas ideas. Un racionalista sugeriría que es nuestro intelecto el que nos permite penetrar más allá de estas experiencias superficiales, y captar la sustancia subyacente a la que se adhieren todas las diversas cualidades. Berkeley, sin embargo, declaró inequívocamente «El intelecto puro no lo entiendo», y mantuvo que las cualidades sensibles de los cuerpos y las cosas son todo lo que podemos conocer de ellos. En ese sentido, pues, era un empirista, aunque difería de Locke o Hume en que creía que lo que «experimentábamos» eran sólo ideas (o percepciones o cualidades) enviadas por Dios y no las cosas mismas, y optó efectivamente por hacer del conocimiento de sí mismo y del conocimiento de Dios excepciones específicas del mantra empirista de que la experiencia es la fuente de todo conocimiento.

Aunque Berkeley insistió en que su teoría no era de naturaleza escéptica, y que en realidad no estaba negando la existencia de nada, en su momento fue recibida en gran medida con burla, e incluso los pocos que reconocieron la genialidad de los argumentos no quedaron convencidos por ellos (se dice que el Dr. Samuel Johnson pateó una pesada piedra y exclamó: «¡Lo refuto así!»). Sus «Tres diálogos entre Hylas y Philonous» de 1713 se publicaron como defensa contra las críticas que recibió su primera obra. En ella, los personajes Philonous e Hylas representan al propio Berkeley y a su contemporáneo.

En 1734, Berkeley publicó «El Analista», un ataque directo a los fundamentos y principios lógicos del cálculo y, en particular, a la noción de fluxión o cambio infinitesimal que Sir Isaac Newton (1643 – 1727) y Gottfried Leibniz habían utilizado para desarrollar el cálculo. Berkeley vio esto como parte de su campaña más amplia contra las implicaciones religiosas de la mecánica newtoniana y contra el deísmo. Podría decirse que fue como resultado de esta controversia que los fundamentos del cálculo se reescribieron de una forma mucho más formal y rigurosa, utilizando el concepto de límites.

Curiosamente, y quizás de forma irónica, el filósofo del siglo XX Karl Popper (1902 – 1994) publicó en 1953 un artículo titulado «A Note on Berkeley as a Presursor to Mach and Einstein» (Una nota sobre Berkeley como precursor de Mach y Einstein) en el que describía 21 tesis de la obra de Berkeley y mostraba cómo reflejaban conceptos de la física moderna.

En economía política, Berkeley era un pesimista empedernido, lo que quizá se explique por el miserable estado económico de la Irlanda de su tiempo. Abogó por la intervención del gobierno y de la Iglesia para crear el clima social necesario para el desarrollo económico de Irlanda, y la doctrina de John Law (1671 – 1729) de que «el dinero fácil es el motor del comercio» fue fundamental para sus argumentos políticos. Su economía se encuentra quizás en su «Querist» de 1737.

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

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