Biografía de George Edward Moore

¿Quién fue George Edward Moore?

George Edward Moore foto filosofia

George Edward Moore (normalmente conocido como G. E. Moore) (1873 – 1958) fue un filósofo inglés del siglo XX. Fue, junto con Gottlob Frege, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein, uno de los fundadores de la filosofía analítica (una de las dos principales tradiciones de la filosofía del siglo XX, la otra es la filosofía continental).

Quizá sea más conocido hoy en día por su defensa de la doctrina ética del No Naturalismo Ético, su énfasis en el sentido común en la Metafísica (en contraposición al Idealismo Absoluto que dominaba el método filosófico británico de la época) y la Paradoja de Moore.

Durante un tiempo, en las décadas de 1920 y 1930, fue el filósofo británico preeminente, trabajando en el centro de filosofía más importante del mundo en aquella época, la Universidad de Cambridge. Aunque hoy en día es bastante desconocido fuera de la filosofía académica, fue un pensador influyente, conocido por su estilo de escritura claro y circunspecto, y por su enfoque metódico y paciente de los problemas filosóficos.

Vida

Moore nació el 4 de noviembre de 1873, uno de los siete hijos de Daniel y Henrietta Moore, y creció en el barrio de Upper Norwood, en el sur de Londres. Su padre le enseñó a leer, escribir y tocar (era un pianista y compositor más que competente), y su madre le enseñó francés. A los ocho años se matriculó en el Dulwich College, donde estudió principalmente griego y latín, pero también francés, alemán y matemáticas.

En 1892 ingresó en el Trinity College de Cambridge, donde inicialmente estudió clásicas. Al principio de su estancia en Cambridge entabló una estrecha amistad con algunos de los escritores e intelectuales que formarían el Grupo de Bloomsbury, como Lytton Strachey, Leonard Woolf y Maynard Keynes. Pronto conoció a Bertrand Russell, que le llevaba dos años de ventaja, y a J. M. E. McTaggart (1866 – 1925), que era entonces un joven y carismático becario de Filosofía. Les siguió en el estudio de la Filosofía, y se graduó en Clásicas y Filosofía en 1896. En 1898 obtuvo una beca «Prize» que le permitió seguir estudiando filosofía en Trinity junto a Russell y McTaggart.

A partir de 1897, Moore comenzó a participar en varias sociedades filosóficas (como la Sociedad Aristotélica y el Club de Ciencias Morales) y a publicar sus primeros trabajos (muchas de sus obras más conocidas e influyentes datan de esta primera época). Fue también durante esta época cuando Moore instigó la trascendental ruptura con la filosofía entonces dominante del Idealismo Absoluto, que resultaría ser el primer paso hacia el surgimiento de la Filosofía Analítica.

La beca de Moore terminó en 1904, y pasó unos años fuera de Cambridge, viviendo en Edimburgo y Richmond, Surrey, y trabajando de forma independiente en varios proyectos filosóficos. Sin embargo, regresó a Cambridge en 1911 para ocupar un puesto de profesor de Ciencias Morales, y allí vivió (aparte de una larga visita a Estados Unidos de 1940 a 1944 como profesor visitante) el resto de su vida.

En 1916, a la edad de 43 años, se casó con Dorothy Ely, que había sido su alumna, y la pareja tuvo dos hijos, Nicholas (nacido en 1918) y Timothy (nacido en 1922). Se doctoró en 1913 y fue elegido miembro de la Academia Británica en 1918.

En 1921 se convirtió en editor de «Mind», la principal revista británica de filosofía, y en 1925 fue nombrado catedrático de Filosofía Mental y Lógica en Cambridge (que pronto se convirtió en el centro de filosofía más importante del mundo), confirmando su posición como uno de los filósofos británicos más respetados de la época. Se jubiló como catedrático en 1939 (para ser sucedido por Wittgenstein) y se retiró como editor de «Mind» en 1947, marcando el fin de su preeminencia (y el fin de la edad de oro de la filosofía de Cambridge). En 1951 se le concedió la Orden del Mérito británica.

Moore murió en Cambridge el 24 de octubre de 1958, y fue enterrado en el cementerio de St.

Obra

Los «Principia Ethica» de Moore, publicados por primera vez en 1903, se han convertido en uno de los textos estándar de la Ética moderna. Fue una de las principales inspiraciones del movimiento contra el naturalismo ético (y a favor del no naturalismo ético) y es en parte responsable de la preocupación del siglo XX por la meta-ética (el intento de definir el significado esencial y la naturaleza de los problemas éticos).

En los «Principia Ethica», Moore argumentó que la mayoría de los demás filósofos que trabajaban en Ética cometían un error que él denominó «Falacia Naturalista» cuando intentaban demostrar una afirmación ética apelando a una definición del término «bueno» en términos de una o más propiedades naturales (por ejemplo, «agradable», «más evolucionado», «deseado», etc.). Según Moore, el término «bueno» (en el sentido de valor intrínseco) es de hecho indefinible, porque nombra una simple propiedad no natural, y no puede analizarse en términos de ninguna otra propiedad. Su argumento (a menudo llamado el argumento de la pregunta abierta) es que la pregunta «¿Qué es bueno?» es abierta, porque «bueno» no puede llamarse «azul» o «áspero» o «suave» u «oloroso»: carece de propiedades naturales. Así, cuando un hedonista, por ejemplo, afirma que «todo lo que es placentero es también bueno», siempre es posible rebatir con «esa cosa es placentera, pero ¿es buena?».

Moore argumentó además que, una vez descartados los argumentos basados en la falacia naturalista, las cuestiones relativas a la bondad intrínseca sólo podían resolverse apelando a lo que él llamaba «intuiciones morales» (proposiciones autoevidentes que se recomiendan a la reflexión moral, pero que no son susceptibles de ser probadas o refutadas directamente), un punto de vista que suele describirse como Intuicionismo Ético. Sin embargo, como consecuencialista, Moore distinguió su punto de vista del de los intuicionistas deontológicos, que sostenían que las «intuiciones» podían determinar cuestiones sobre qué acciones son correctas o exigidas por el deber. Sostenía que los «deberes» y las normas morales podían determinarse investigando los efectos de determinadas acciones o tipos de acciones, por lo que eran cuestiones de investigación empírica más que objetos directos de la intuición.

En los «Principia Ethica», y en mayor medida en su libro posterior, la «Ética» de 1912, Moore promovió un punto de vista que ha llegado a denominarse Utilitarismo Ideal. Sostenía que no hay una diferencia importante de significado entre conceptos como «deber», «derecho» y «virtud», por un lado, y «conveniente» o «útil», por otro. Sin embargo, mientras que el utilitarismo clásico es hedonista (en el sentido de que define el «bien» en términos de «placer»), el utilitarismo de Moore es pluralista y permite que muchos tipos diferentes de objetos puedan tener un valor intrínseco (por ejemplo, los placeres de las relaciones personales, el disfrute estético, etc.). Así, las acciones deben ordenarse no a la mayor felicidad o placer, sino a aquellos estados de cosas que posean el mayor grado de bien, y dirigirse así hacia algún estado ideal.

Una de las partes más importantes del desarrollo filosófico de Moore fue su ruptura con el idealismo, en particular con el idealismo absoluto que dominaba la metafísica británica en aquella época (y que él mismo había heredado de su primer mentor filosófico, J. M. E. McTaggart), y su defensa de lo que consideraba una forma de «sentido común» de realismo o pluralismo. En su ensayo de 1925 «Una defensa del sentido común», argumentó contra el Idealismo y el Escepticismo hacia el mundo externo sobre la base de que no podían dar razones para aceptar sus premisas metafísicas que fueran más plausibles que las razones que tenemos para aceptar las afirmaciones de sentido común sobre nuestro conocimiento del mundo. Su ensayo de 1939 «Proof of an External World» («Prueba de un mundo externo») daba un ejemplo de ello, al afirmar que, señalando primero una mano y luego otra, podía concluir que hay al menos dos objetos externos en el mundo, y que por tanto existe un mundo externo (un argumento que influyó profundamente en Ludwig Wittgenstein).

Moore también es recordado por lo que ahora se llama comúnmente «la paradoja de Moore», un enigma que también inspiró una gran cantidad de trabajos de Wittgenstein. Llamó la atención sobre la peculiar incoherencia que supone una frase como «Lloverá, pero no creo que lo haga», que parece imposible que alguien afirme de forma coherente, pero que no parece contener ninguna contradicción lógica real.

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

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