Biografía de Guillermo de Ockham

¿Quién fue Guillermo de Ockham?

Guillermo de Ockham (o Guillermo de Occam) (c. 1285 – 1348) fue un fraile franciscano inglés, filósofo y teólogo de la época medieval.

Junto con Santo Tomás de Aquino, Juan Duns Escoto y Averroės, es una de las principales figuras del pensamiento escolástico tardomedieval, y estuvo en el centro de las principales controversias intelectuales y políticas del siglo XIV. A veces se le llama el padre del nominalismo, pues cree firmemente que los universales son meros conceptos mentales y abstracciones que no existen realmente, salvo en la mente.

Además de formular su famoso principio metodológico conocido como la Navaja de Occam, produjo importantes obras sobre Lógica, física y teología. Su filosofía fue radical en su época y sigue aportando ideas a los debates filosóficos actuales.

Vida

Guillermo de Ockham nació alrededor de 1285 en el pequeño pueblo de Ockham, en Surrey, Inglaterra, aunque no se sabe nada de sus padres ni de sus primeros años de vida antes de que ingresara en la orden franciscana (probablemente en Londres) a los catorce años. Fue ordenado subdiácono por el arzobispo de Canterbury en Southwark, Londres, en 1306, y fue enviado a estudiar teología en la Universidad de Oxford en 1309 (en algún momento probablemente estudió con Juan Duns Escoto y derivó de él muchas de sus opiniones).

En 1320 completó los estudios para su licenciatura, y dio clases de Lógica y filosofía natural en una escuela franciscana de 1321 a 1324, mientras esperaba volver a la universidad para estudiar el doctorado (aunque los acontecimientos se le adelantaron y nunca completó su maestría ni su doctorado). Durante estos años escribió numerosas y profundas obras de filosofía y de Lógica, entre ellas su monumental «Summa logicae» en tres partes, en la que expone los fundamentos de su Lógica y la Metafísica que la acompaña.

En 1324 fue convocado a la corte papal de Aviñón, Francia, bajo la acusación de herejía (posiblemente impuesta por el canciller de Oxford John Lutterell), y se pidió a una comisión teológica que revisara su «Comentario a las Sentencias» (un comentario que escribió sobre el «Libro de las Sentencias» del teólogo italiano del siglo XII Pedro Lombardo, un requisito estándar para los estudiantes de teología medieval). Lutterell confeccionó una lista de 56 afirmaciones (que más tarde se redujo a 49) que consideraba erróneas o heréticas, pero en realidad las opiniones de Ockham eran bastante conservadoras y sus afirmaciones religiosas contaban en su mayoría con adeptos entre los principales franciscanos, por lo que no fue condenado formalmente por sus enseñanzas.

Sin embargo, mientras sufría estas dificultades disciplinarias, bajo una forma poco estricta de arresto domiciliario, Ockham también se vio envuelto en otro debate, cuando se le pidió que revisara los argumentos en torno a la «pobreza apostólica» (la creencia de que Jesús y sus apóstoles no poseían ninguna propiedad personal y sobrevivían mendigando y aceptando los regalos de los demás). Esto fue objeto de otra acusación de herejía por parte del Papa Juan XXII (que se oponía a la creencia) contra el ministro general franciscano Miguel de Cesena en 1327. Tras sopesar las pruebas, Ockham se puso del lado del ministro general, lo que les llevó a ambos a entrar en conflicto con el Papa, al que Ockham acusó efectivamente de herejía.

Temiendo ser encarcelados y posiblemente ejecutados, Ockham, Cesena y otros simpatizantes franciscanos huyeron de Aviñón a Pisa en 1328, refugiándose en la corte del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Luis IV de Baviera, que también estaba inmerso en una disputa con el papado en ese momento. Ockham fue excomulgado por abandonar Aviñón, pero su filosofía nunca fue condenada oficialmente. Cuando la corte del emperador regresó de Italia a Múnich, Ockham se fue con ellos y vivió el resto de su vida en el convento franciscano de Múnich.

Pasó gran parte del resto de su vida escribiendo sobre temas políticos, especialmente sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado (en particular su «Diálogo sobre el poder del Emperador y del Papa»), y siguió atacando el poder papal, empleando siempre el razonamiento lógico en sus argumentos. Tras la muerte de Miguel de Cesena en 1342, se convirtió en el líder del pequeño grupo de disidentes franciscanos que vivían en el exilio con Luis IV.

Ockham murió en algún momento entre 1347 y 1349 (antes del estallido de la peste negra) en el convento franciscano de Múnich, en Baviera, Alemania, todavía sin reconciliarse con la Iglesia católica. Fue rehabilitado oficialmente por el Papa Inocencio VI en 1359.

Obra

Como escolástico, Ockham estaba fuertemente comprometido con las ideas de Aristóteles, y abogaba por una reforma tanto en el método como en el contenido, cuyo objetivo principal era la simplificación. Estuvo fuertemente influenciado por Juan Duns Escoto, de quien derivó sus puntos de vista sobre la omnipotencia divina, la gracia y la justificación, así como gran parte de sus convicciones epistemológicas y éticas, aunque también estuvo en desacuerdo con Escoto en las áreas de la predestinación, la penitencia, su comprensión de los universales y su visión de la parsimonia.

El filósofo franciscano francés Pedro Juan Olivi (1248 – 1298), un pensador extremadamente original y pionero de muchos de los mismos puntos de vista que Ockham defendió más tarde en su carrera, fue claramente una importante influencia en Ockham, aunque él nunca lo reconoció (posiblemente porque el propio Olivi fue condenado como hereje). Ockham ha sido considerado a menudo como el principal oponente del tomismo y de Santo Tomás de Aquino, el gran «sintetizador» medieval de la fe y la razón, aunque en realidad no criticó a Aquino más que a otros.

Ockham fue un pionero del Nominalismo, y argumentó con fuerza que sólo existen los individuos (y no los universales supraindividuales, las esencias o las formas), y que los universales son el producto de la abstracción de los individuos por parte de la mente humana y no tienen existencia extra-mental. Sin embargo, su punto de vista es quizás más preciso describirlo como Conceptualismo en lugar de Nominalismo, ya que Ockham sostenía que los universales eran conceptos mentales (es decir, sustitutos mentales de las cosas reales, que existen, aunque sólo sea en la mente) en lugar de, como lo harían los Nominalistas, simplemente nombres (es decir, palabras, en lugar de realidades existentes). Incluso extendió esta creencia a las matemáticas, de modo que no era necesario suponer la existencia real de entidades matemáticas como los puntos y las líneas para poder hacer un uso útil de ellas.

Una importante contribución de Ockham a la ciencia moderna y a la cultura intelectual moderna fue su principio de parsimonia ontológica en la explicación y la construcción de teorías, que se ha hecho más conocido como «la navaja de Occam» (o, menos comúnmente, «la navaja de Ockham»). En esencia, el principio establece que no se deben multiplicar las entidades más allá de lo necesario («Entia non sunt multiplicanda sine necessitate»). O, alternativamente, se debe optar siempre por una explicación en términos del menor número posible de causas, factores o variables. O, de nuevo, siempre se debería optar por la simplicidad a la hora de construir una teoría, y no construir explicaciones innecesarias y demasiado elaboradas.

Desde el punto de vista teológico, Ockham era fideísta y sostenía que la creencia en Dios es una cuestión de fe más que de conocimiento y, en contra de la corriente principal, insistía en que la teología no es una ciencia y rechazaba todas las supuestas pruebas de la existencia de Dios. Creía que la razón humana no puede probar ni la inmortalidad del alma ni la existencia de Dios (ni su unidad e infinidad), y que estas verdades sólo las conocemos por la Revelación. Para Ockham, la única entidad verdaderamente necesaria es Dios (todo lo demás es contingente).

En el ámbito de la Ética, fue partidario de la Teoría del Mando Divino, un enfoque deontológico y absolutista de la Ética que considera que una acción es correcta si Dios ha decretado que lo sea, y que un acto es obligatorio si y sólo si (y porque) es ordenado por Dios. Así, en respuesta a la pregunta de Platón «¿Es algo bueno porque Dios lo quiere, o Dios quiere algo porque es bueno?», Ockham (en contra de la opinión mayoritaria) afirma rotundamente lo primero. Desde su punto de vista, Dios no se ajusta a una norma de bondad existente de forma independiente, sino que Dios mismo es la norma de bondad.

Contribuyó a un importante desarrollo de la epistemología tardomedieval con su rechazo de la teoría escolástica de las especies (que, según él, era innecesaria y no se apoyaba en la experiencia), en favor de una teoría de la abstracción. También distinguió entre la «cognición intuitiva» (que depende de la existencia o no existencia del objeto) y la «cognición abstracta» (que «abstrae» el objeto del predicado de existencia). En efecto, defendió el Empirismo realista directo, según el cual el ser humano percibe los objetos mediante la cognición intuitiva, sin ayuda de ninguna idea innata.

En Lógica, estuvo muy cerca de enunciar lo que más tarde se llamaría las Leyes de De Morgan (expresar pares de operadores lógicos duales en términos de negación), y también consideró el concepto de lógica ternaria (un sistema lógico con tres valores de verdad: verdadero, falso y algún tercer valor), un concepto que sólo se retomaría en la lógica matemática de los siglos XIX y XX.

También se reconoce cada vez más a Ockham como un importante contribuyente al desarrollo de las ideas constitucionales occidentales modernas (especialmente la idea de un gobierno con responsabilidad limitada), y al surgimiento de las ideologías democráticas liberales. Fue uno de los primeros autores medievales en defender una forma de separación entre la Iglesia y el Estado, y fue importante para el desarrollo temprano de la noción de los derechos de propiedad y la libertad de expresión.

Ockham también escribió mucho sobre filosofía natural, incluyendo un largo comentario sobre la física de Aristóteles. Una opinión importante que sostenía, en contra de la teoría contemporánea, era que el movimiento es esencialmente autoconservador en sí mismo, sin necesidad de ninguna fuerza causal (una aplicación de su «navaja» o principio de parsimonia).