Biografía de John Locke

¿Quién fue John Locke?

John Locke foto

John Locke (1632 – 1704) fue un filósofo inglés del Siglo de la Razón y de los primeros años de la Ilustración. Sus ideas tuvieron una enorme influencia en el desarrollo de la epistemología y la filosofía política, y se le considera uno de los pensadores más influyentes de la primera Ilustración.

Se le suele considerar el primero de los empiristas británicos, el movimiento que incluía a George Berkeley y David Hume, y que supuso la principal oposición a los racionalistas continentales del siglo XVII. Sostenía que todas nuestras ideas se derivan en última instancia de la experiencia, y que el conocimiento del que somos capaces es, por tanto, muy limitado en su alcance y certeza.

Su Filosofía de la Mente se cita a menudo como el origen de las concepciones modernas de la identidad y del «yo». También postuló, en contra de la filosofía cartesiana y cristiana, que la mente era una «tabula rasa» (o «pizarra en blanco») y que las personas nacen sin ideas innatas.

Junto con Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau, fue también uno de los creadores del contractualismo (o teoría del contrato social), que constituyó la base teórica de la democracia, el republicanismo y el liberalismo y el libertarismo modernos. A veces se le conoce como el «Filósofo de la Libertad», y sus opiniones políticas influyeron en las revoluciones americana y francesa.

Vida

Locke nació el 29 de agosto de 1632 en el pequeño pueblo rural de Wrington, Somerset, Inglaterra. Su padre, también llamado John Locke, era un abogado rural y secretario de los jueces de paz de la cercana ciudad de Chew Magna, y había servido como capitán de la caballería de las fuerzas parlamentarias durante la primera parte de la Guerra Civil inglesa. Su madre, Agnes Keene, era hija de un curtidor y tenía fama de ser muy bella. Ambos padres eran puritanos, y la familia se trasladó poco después del nacimiento de Locke a la pequeña ciudad comercial de Pensford, cerca de Bristol.

En 1647, Locke fue enviado a la prestigiosa Westminster School de Londres (patrocinada por el diputado local Alexander Popham) como becario del Rey. Tras completar sus estudios allí, fue admitido en Christ Church, Oxford. Aunque era un estudiante capaz, Locke se sintió irritado por el plan de estudios de la época, mayoritariamente clásico (aristotélico), y encontró más interés en las obras de filósofos modernos como René Descartes, y en la filosofía más experimental que se llevaba a cabo en otras universidades y en la embrionaria Royal Society.

Locke se licenció en 1656 y se licenció en 1658. Fue elegido profesor de griego en 1660 y luego de retórica en 1663, pero declinó la oferta de un puesto académico permanente para evitar comprometerse con una orden religiosa. Durante su estancia en Oxford, también estudió ampliamente la medicina, y trabajó con científicos y pensadores tan conocidos como Robert Boyle, Thomas Willis, Robert Hooke y su amigo de la escuela de Westminster, Richard Lower. Más tarde obtuvo el título de licenciado en medicina en 1674.

Gracias a sus conocimientos médicos, obtuvo el patrocinio de la controvertida figura política Lord Anthony Ashley Cooper (el primer conde de Shaftesbury), y en 1667 se trasladó a la casa de Shaftesbury en Londres para ser su médico personal. Se le atribuye haber salvado la vida de Shaftesbury después de que una infección hepática pusiera en peligro su vida. En Londres, Locke continuó sus estudios de medicina bajo la tutela de Thomas Sydenham, que también tuvo una gran influencia en el pensamiento filosófico natural de Locke.

Durante la década de 1670, Locke fue secretario de la Junta de Comercio y Plantaciones y secretario de los Señores y Propietarios de las Carolinas, lo que contribuyó a forjar sus ideas sobre el comercio internacional y la economía. Locke se involucró más en la política (y desarrolló aún más sus ideas políticas) cuando Shaftesbury, fundador del movimiento Whig en la política británica, se convirtió en Lord Canciller en 1672. Fue también durante esta época en Londres cuando trabajó en los primeros borradores de su «Ensayo sobre el entendimiento humano», publicado finalmente en 1690 y considerado una de las principales fuentes del empirismo en la filosofía moderna.

Después de un tiempo viajando por Francia tras la caída en desgracia de Shaftesbury en 1675, regresó a Inglaterra en 1679 (cuando la suerte política de Shaftesbury dio un breve giro positivo), y comenzó la composición de su famosa obra de Filosofía Política, los «Dos Tratados de Gobierno», que fue publicada de forma anónima (para evitar la controversia) en 1689, y cuyas ideas sobre los derechos naturales y el gobierno fueron bastante revolucionarias para ese período de la historia inglesa.

En 1683, Locke huyó a Holanda, bajo una fuerte (pero probablemente infundada) sospecha de estar involucrado en el complot de Rye House. No regresó a Inglaterra hasta la Revolución Gloriosa de 1688 y el derrocamiento del rey Jacobo II por el del holandés Guillermo de Orange (rey Guillermo III de Inglaterra), que Locke consideró el triunfo definitivo de su causa revolucionaria. La publicación de «Un ensayo sobre el entendimiento humano», los «Dos tratados sobre el gobierno civil» y «Una carta sobre la tolerancia» se produjo en rápida sucesión a su regreso del exilio. Su «Ensayo», en particular, le proporcionó una gran fama, y Locke pasó gran parte del resto de su vida respondiendo a los admiradores y a los críticos mediante revisiones en ediciones posteriores del libro.

En 1691, se trasladó a la casa de campo de su íntima amiga Lady Masham en Oates, Essex. Durante este periodo, se convirtió en una especie de héroe intelectual de los Whigs, y discutió con figuras como John Dryden y Sir Isaac Newton. Continuó trabajando en la Junta de Comercio desde 1696 hasta su jubilación en 1700.

Sin embargo, su salud se deterioró, marcada por regulares ataques de asma, y murió el 28 de octubre de 1704, siendo enterrado en el cementerio de High Laver. Nunca se casó y no tuvo hijos.

Obra

Locke escribió sobre asuntos filosóficos, científicos y políticos a lo largo de su vida, en una voluminosa correspondencia y en amplios diarios, pero las obras públicas por las que es más conocido se publicaron en un único y repentino estallido en 1689 – 1690.

Los principios fundamentales de la epistemología de Locke se presentan en su monumental «Ensayo sobre el entendimiento humano» de 1690, la culminación de veinte años de reflexión sobre los orígenes del conocimiento humano. En él defendió el planteamiento empirista que adoptaría el movimiento empirista británico: que todas nuestras ideas, ya sean simples o complejas, se derivan en última instancia de la experiencia y de la información sensorial. El conocimiento del que somos capaces es, por tanto, severamente limitado en su alcance y certeza, en el sentido de que nunca podremos conocer la naturaleza interna de las cosas que nos rodean, sólo su comportamiento y la forma en que nos afectan a nosotros y a otras cosas (una especie de Escepticismo modificado). Una de las formas en que nos afectan es a través de nuestros sentidos, dándonos experiencias (o representaciones o imágenes) de sus propiedades o cualidades.

Para Locke, las propiedades de las cosas son de dos tipos distintos. Sus verdaderas naturalezas internas derivan de las cualidades primarias, que nunca podemos experimentar y, por tanto, nunca conocemos. Nuestro conocimiento de las sustancias materiales, por tanto, depende en gran medida de sus cualidades secundarias (por referencia a las cuales también las nombramos), que dependen de la mente y son de naturaleza sensorial o cualitativa. Por lo tanto, creía en un tipo de representacionismo, que estas cualidades primarias son «explicativamente básicas» en el sentido de que pueden ser referidas como la explicación de otras cualidades o fenómenos sin requerir una explicación en sí mismas, y que estas cualidades son distintas en el sentido de que nuestra experiencia sensorial de ellas se asemeja a ellas en la realidad.

Afirmó que «la mente está provista de ideas sólo por la experiencia» (una idea es algo dentro de la mente que representa cosas fuera de la mente). Sin embargo, también sostenía que una aplicación adecuada de nuestras capacidades cognitivas es suficiente para guiar nuestra acción en la conducta práctica de la vida, y que es en el proceso de razonamiento donde la mente se enfrenta a las ideas brutas que ha recibido (un enfoque no muy diferente al Dualismo de Descartes). Su definición de conocimiento puede ser definida como la percepción de la relación entre las ideas.

Sin embargo, Locke difiere notablemente de Descartes y otros predecesores en el estatus que concede a los sentidos. Descartes sostenía que los sentidos nos inclinan a tener ciertas creencias, pero que esto por sí solo no equivale a un conocimiento real (que requiere la interpretación y explicación de la razón y el intelecto). Para Locke, sin embargo, los sentidos son una facultad básica y fundamental que proporciona conocimiento por derecho propio. De hecho, toda su concepción de una idea difiere de la de Descartes: para éste, una idea es fundamentalmente intelectual; para Locke es fundamentalmente sensorial, y todo pensamiento implica imágenes de naturaleza sensorial.

En ediciones posteriores del tratado, también incluyó explicaciones detalladas sobre la volición humana y la libertad moral, la identidad personal de la que depende nuestra responsabilidad como agentes morales y los peligros del entusiasmo religioso.

Con sus «Dos tratados sobre el gobierno civil», publicados anónimamente en 1690 para evitar la controversia, Locke se consagró como un teórico político de primer orden. El «Primer Tratado» pretendía simplemente refutar el apoyo de Sir Robert Filmer al derecho divino de los reyes, argumentando que ni las escrituras ni la razón apoyan los argumentos de Filmer. El «Segundo Tratado», sin embargo, ofrecía una exposición sistemática de los fundamentos de la obligación política. En opinión de Locke, todos los derechos comienzan en el interés de propiedad individual creado por una inversión de trabajo. La estructura social (o «commonwealth») depende para su formación y mantenimiento del consentimiento expreso de los gobernados por sus poderes políticos (el llamado Contrato Social o Contractualismo). Creía que el gobierno de la mayoría se convierte así en la piedra angular de todo orden político, aunque los ciudadanos insatisfechos se reservan un derecho duradero a la revolución.

Al igual que Thomas Hobbes antes que él, Locke partía de la creencia de que los seres humanos tienen derechos naturales absolutos, en el sentido de derechos universales inherentes a la naturaleza de la Ética, y no contingentes a las acciones o creencias humanas (una especie de Deontología). Sin embargo, gran parte de su obra política se caracteriza por su oposición al autoritarismo, y en particular a la tendencia al totalitarismo propugnada por Hobbes. Locke creía que no se debía permitir a nadie el poder absoluto, e introdujo la idea de la separación de poderes, según la cual la Iglesia y el sistema judicial actúan con independencia de la clase dirigente. En particular, definió nuestros intereses civiles (aquellos que el Estado puede y debe proteger legítimamente) como la vida, la libertad, la salud y la propiedad, excluyendo específicamente las preocupaciones religiosas, que consideraba fuera de la preocupación legítima del gobierno civil. Si mucho de esto parece familiar a la Declaración de Independencia estadounidense, no es una coincidencia, ya que los padres fundadores de Estados Unidos admitieron libremente su deuda con la filosofía política de Locke.

Su «Carta sobre la Tolerancia» de 1689 surgió a raíz de la revocación del Edicto de Nantes por parte del rey Luis XIV de Francia (y la persecución religiosa que le siguió). Defendía una aceptación amplia (aunque no ilimitada) de las convicciones religiosas alternativas, así como una estricta separación entre la Iglesia y el Estado. En su «The Reasonableness of Christianity» de 1695, argumentó que las doctrinas básicas del cristianismo son relativamente pocas y totalmente compatibles con la razón.

En 1693, Locke realizó su contribución a la filosofía de la educación, su influyente «Some Thoughts Concerning Education». En él, afirmaba (influenciado por Avicena y el movimiento avicennista medieval) que la mente de un niño es una tabula rasa (o pizarra en blanco) y no contiene ninguna idea innata, ni nada que pueda describirse como naturaleza humana. Por lo tanto, todos los hombres son creados iguales, y puede decirse que cada uno de nosotros es el autor de su propio carácter. Estas ideas fluían lógicamente y sin fisuras de la creencia subyacente de Locke en el empirismo, según la cual todo el conocimiento humano deriva de los sentidos y, por tanto, no puede haber ningún conocimiento que preceda a la observación.

Según Locke, la mente debía ser educada mediante un triple enfoque: el desarrollo de un cuerpo sano, la formación de un carácter virtuoso y la elección de un plan de estudios académico adecuado. Sostenía que una persona es en gran medida producto de su educación, y también señalaba que los conocimientos y actitudes adquiridos en los primeros años de formación de un niño son desproporcionadamente influyentes y tienen consecuencias importantes y duraderas.

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

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