Biografía de Ludwig Wittgenstein

¿Quién fue Ludwig Wittgenstein?

Ludwig Wittgenstein foto filosofia

Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889 – 1951) fue un filósofo y lógico austriaco, y ha llegado a ser considerado uno de los filósofos más importantes del siglo XX, si no el más importante.

Tanto su obra temprana como la posterior (que son totalmente diferentes e incompatibles, aunque ambas se centran principalmente en los usos válidos e inválidos del lenguaje) han sido influencias importantes en el desarrollo de la filosofía analítica y la filosofía del lenguaje. Los positivistas lógicos del Círculo de Viena, en particular, se vieron muy influenciados por su «Tractatus Logico-Philosophicus» (aunque Wittgenstein alegó que habían malinterpretado fundamentalmente gran parte del mismo). Las ideas de sus posteriores «Investigaciones filosóficas» inauguraron la era de la Filosofía del Lenguaje Ordinario y situaron al lenguaje en la vanguardia de la filosofía moderna.

Su importancia ha sido principalmente en las áreas de Lógica, Metafísica, Epistemología, Filosofía de la Mente, Filosofía del Lenguaje y Filosofía de las Matemáticas. Sin embargo, su influencia se ha extendido más allá de lo que normalmente se considera filosofía, y puede encontrarse en diversas áreas de las ciencias sociales (incluyendo la terapia social, la psicología, la psicoterapia y la antropología) y las artes.

Vida

Wittgenstein nació el 26 de abril de 1889 en Viena, Austria, en el seno de una de las familias más prominentes y ricas del Imperio Austrohúngaro. Su padre era Karl Wittgenstein, un industrial de familia protestante convertida del judaísmo, que llegó a hacer una fortuna con el hierro y el acero; su madre era Leopoldine Kalmus, de familia mixta judía-católica. Era el menor de ocho hijos, todos ellos bautizados como católicos romanos a pesar de las opiniones religiosas de sus familias.

Su padre era un destacado mecenas de las artes, especialmente de la música, y la casa de los Wittgenstein acogía a menudo a importantes músicos como Johannes Brahms y Gustav Mahler. Sus dos padres eran muy musicales, y todos sus hijos tenían una formación artística e intelectual. El hermano mayor de Ludwig, Paul Wittgenstein, llegó a ser un concertista de fama mundial (incluso después de perder su brazo derecho en la Primera Guerra Mundial), y el propio Ludwig tenía una afinación perfecta y tocó el clarinete durante toda su vida. Los miembros de su familia también fueron intensamente autocríticos hasta el punto de sufrir depresión y tendencias suicidas (tres de sus cuatro hermanos se suicidaron).

Wittgenstein fue educado en su casa hasta 1903, tras lo cual comenzó tres años de estudios en la Realschule de Linz (Adolf Hitler también era estudiante allí en la misma época, aunque no se sabe si ambos se conocían). Al parecer, Wittgenstein hablaba un alto alemán inusualmente puro, aunque con un ligero tartamudeo, e insistía en utilizar la forma formal de dirigirse incluso a sus compañeros de clase. Vestía con mucha elegancia, era muy sensible y extremadamente insociable.

En 1906 empezó a estudiar ingeniería mecánica en Berlín, y en 1908 se fue a la Universidad Victoria de Manchester para cursar un posgrado en ingeniería y aeronáutica. Fue durante sus investigaciones en Manchester cuando se interesó por los fundamentos de las matemáticas, sobre todo tras leer los «Principia Mathematica» de Alfred North Whitehead y Bertrand Russell y los «Grundgesetze der Arithmetik» de Gottlob Frege. En 1911, visitó a Frege y mantuvo correspondencia con él, quien le aconsejó que estudiara con Russell en Cambridge. Más tarde, en 1911, Wittgenstein se presentó sin previo aviso en las habitaciones de Russell en el Trinity College de Cambridge y pronto asistió a sus clases y discutió con él sobre matemáticas y filosofía.

Causó una gran impresión tanto en Russell como en G. E. Moore y, cuando empezó a trabajar en los fundamentos de la Lógica y la Lógica matemática, Russell empezó a ver a Wittgenstein como un posible sucesor que continuaría su trabajo. Durante su estancia en Cambridge, otros intereses importantes de Wittgenstein fueron la música, el cine y los viajes, a menudo en compañía de su gran amigo David Pinsent. Fue invitado a formar parte de los Apóstoles de Cambridge (la sociedad secreta de élite de Cambridge a la que habían pertenecido Russell y Moore cuando eran estudiantes). En 1913, heredó una gran fortuna al morir su padre, donando parte de ella, inicialmente de forma anónima, a artistas y escritores austriacos.

Aunque su estudio en Cambridge le dio ánimos, Wittgenstein llegó a sentir que no podía llegar al corazón de sus cuestiones más fundamentales mientras estuviera rodeado de otros académicos, y en 1913 se retiró a la relativa soledad del remoto pueblo de Skjolden, en Noruega. Este aislamiento le permitió dedicarse por completo a su trabajo, y más tarde consideró este periodo como una de las épocas más apasionadas y productivas de su vida. Escribió un libro inédito titulado «Logik», un trabajo pionero en los fundamentos de la Lógica, que fue el predecesor inmediato y la fuente de gran parte del posterior «Logisch-Philosophische Abhandlung» («Tractatus Logico-Philosophicus»).

El estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 le pilló por sorpresa (ya que vivía recluido), pero se alistó como voluntario en el ejército austrohúngaro y sirvió en el frente ruso y en el norte de Italia. Ganó varias medallas al valor y, a finales de 1918, fue capturado y retenido como prisionero de guerra por el ejército italiano en Cassino, en el centro de Italia. Fue en esta prisión italiana donde completó su obra magna, el «Tractatus Logico-Philosophicus».

Cuando se enteró de que su amigo David Pinsent había muerto en combate, Wittgenstein se sintió inconsolable y casi suicida. Sin embargo, con la ayuda de sus amigos de Cambridge, Bertrand Russell y John Maynard Keynes (1883 – 1946), Wittgenstein consiguió acceder a los libros y preparar el manuscrito del «Tractatus», y enviarlo a Inglaterra para su traducción y publicación. Russell lo había reconocido como una obra de suprema importancia filosófica y escribió una introducción para ella (lo que le dio al libro su reputación como uno de los filósofos más importantes del mundo), pero Wittgenstein discutió con Russell al respecto, y finalmente no se publicó hasta 1821 en alemán y 1922 en traducción.

Después de la guerra, Wittgenstein era un hombre profundamente cambiado. Aunque era un ateo militante durante su estancia en Cambridge, se convirtió en una especie de evangelista renacido después de leer «El Evangelio en Breve» de León Tolstoi (1828 – 1910), que recogió por casualidad durante la guerra. En 1919, regaló su parte de la fortuna familiar heredada a sus hermanas Helene y Hermine y a su hermano Paul (consideraba que dar dinero a los pobres sólo podía corromperlos más, mientras que los ricos no se verían perjudicados por ello) y comenzó a seguir una nueva vida ascética.

Convencido de que su «Tractatus» había resuelto todos los problemas de la filosofía y de que había precipitado el fin de la misma, abandonó por completo la filosofía y regresó a Austria para formarse como profesor de primaria. Tenía expectativas poco realistas respecto a los niños de las zonas rurales a los que enseñaba, y poca paciencia con los que no tenían aptitudes para las matemáticas. Sus severos métodos disciplinarios (que a menudo implicaban castigos corporales, lo que no era inusual en aquella época) y sus intensos y exigentes métodos de enseñanza acabaron por culminar en 1926 con el colapso de un niño de once años al que Wittgenstein había golpeado en la cabeza. Aunque fue absuelto de su mala conducta, renunció a su puesto y regresó a Viena, con la sensación de haber fracasado como maestro de escuela.

Trabajó durante un tiempo como ayudante de jardinero en un monasterio cercano a Viena, pero le aconsejaron que no encontraría lo que buscaba en la vida monástica. Su ánimo se recuperó en cierta medida gracias a su trabajo en los diseños arquitectónicos de una casa modernista para su hermana Margaret. Hacia el final de ese proyecto, se puso en contacto con él Moritz Schlick (1882 – 1936), una figura destacada del recién formado Círculo de Viena y del movimiento del Positivismo Lógico, que estaba tremendamente interesado en el «Tractatus» de Wittgenstein. Aunque las reuniones a las que asistió le resultaron extremadamente frustrantes (creyendo que Schlick y sus colegas habían malinterpretado fundamentalmente su obra), el estímulo intelectual tuvo el efecto de atraerle de nuevo a la filosofía, y en el transcurso de sus conversaciones con el Círculo de Viena, y especialmente con el joven Frank P. Ramsey (1903 – 1930), Wittgenstein comenzó a pensar que podría haber algunos «graves errores» en su obra.

En 1929, instado por Ramsey y otros, decidió volver a Cambridge (utilizando el «Tractatus» como tesis doctoral), y quedó bastante desconcertado al comprobar que ahora se le consideraba un genio de la filosofía y uno de los filósofos más afamados del mundo. Fue nombrado profesor y miembro del Trinity College. En 1931 rompió su compromiso con Marguerite Respinger (una joven suiza a la que había conocido como amiga de la familia), y la mayoría de sus relaciones sentimentales fueron con hombres jóvenes. En 1934, concibió la idea de emigrar a la Unión Soviética con su viejo amigo Francis Skinner (1912 – 1941). Aunque en 1935 les ofrecieron puestos de profesores allí, prefirieron dedicarse al trabajo manual, pero regresaron desilusionados después de sólo tres semanas.

De 1936 a 1937, Wittgenstein volvió a vivir en Noruega, donde trabajó en sus «Philosophische Untersuchungen» («Investigaciones filosóficas»), en las que desarrolló una filosofía completamente nueva, muy diferente de su obra anterior, aunque no se publicó nada hasta después de su muerte en 1951. En 1938 viajó a Irlanda para visitar a su amigo Maurice Drury, que se estaba formando como médico, y también por invitación del Primer Ministro irlandés Eamon de Valera, que era él mismo un matemático aficionado. Sin embargo, mientras estaba en Irlanda, Alemania se anexionó Austria en el Anschluss, y Wittgenstein se convirtió técnicamente en ciudadano de la Alemania ampliada y en judío según sus leyes raciales. La familia intentó reclasificarse como mestizos arios/judíos, utilizando su considerable fortuna como herramienta de negociación, lo que finalmente consiguieron en 1939. Para entonces, sin embargo, Wittgenstein había sido nombrado catedrático de Filosofía en Cambridge (tras la dimisión de G. E. Moore en 1939), y poco después había adquirido la nacionalidad británica.

Durante la Segunda Guerra Mundial, dejó Cambridge y se ofreció como portero de hospital en el Guy’s Hospital de Londres, y como ayudante de laboratorio en el Royal Victoria Infirmary de Newcastle (organizado por su amigo John Ryle, hermano del filósofo Gilbert Ryle). Después de la guerra, volvió a dar clases en Cambridge, aunque nunca le gustó mucho el ambiente intelectual que allí se respiraba (a menudo animaba a sus alumnos a encontrar trabajo fuera de la filosofía académica, y la enseñanza le resultaba cada vez más pesada).

Wittgenstein renunció a su puesto en Cambridge en 1947 para concentrarse en sus escritos, y pasó dos años viviendo en una casa de huéspedes en Wicklow Este, Irlanda, y luego en el aislamiento rural de la costa oeste de Irlanda. En 1949 se le diagnosticó un cáncer de próstata, momento en el que ya había escrito la mayor parte del material que se publicaría tras su muerte como «Philosophische Untersuchungen» («Investigaciones filosóficas»), posiblemente su obra más importante (a pesar del «Tractatus Logico-Philosophicus») y quizá la más influyente de todas las obras filosóficas de la posguerra.

Pasó los dos últimos años de su vida trabajando en Viena, Estados Unidos, Oxford y Cambridge y, hasta dos días antes de su muerte, estaba trabajando en un nuevo material en colaboración con su antiguo alumno Norman Malcolm (1911 – 1990), que fue publicado póstumamente como «Sobre la certeza».

Wittgenstein murió de cáncer de próstata en casa de su médico de Cambridge, Edward Vaughan Bevan, el 29 de abril de 1951. Sus últimas palabras fueron: «Dígales que he tenido una vida maravillosa». Tras su muerte se encontraron unas treinta mil páginas de manuscritos incompletos.

Obra

Tal vez más que cualquier otro filósofo importante, la obra de Wittgenstein se divide en dos periodos muy distintos: un periodo inicial, que culminó con la publicación de su innovador «Logisch-Philosophische Abhandlung» («Tractatus Logico-Philosophicus») en 1921; y un periodo posterior de trabajos en gran medida no relacionados (y de hecho incompatibles), que fueron escritos a lo largo de muchos años pero que no se publicaron hasta dos años después de su muerte como «Philosophische Untersuchungen» («Investigaciones filosóficas»).

Sus primeros trabajos sobre los fundamentos de la Lógica y su filosofía en general estuvieron profundamente influidos por Arthur Schopenhauer e Immanuel Kant, así como por los nuevos sistemas de Lógica propuestos por Bertrand Russell y Gottlob Frege. Cuando su obra empezó a adquirir un significado ético y religioso durante la Primera Guerra Mundial, su «Tractatus Logico-Philosophicus» fue tomando forma, aunque seguía estando muy en consonancia con el enfoque logicista general de la época, ejemplificado por los «Principia Mathematica» de Russell y Whitehead. Debido a diversas dificultades y discusiones personales, el «Tractatus» no se publicó hasta 1921, y siguió siendo el único libro filosófico que Wittgenstein publicó en vida. Durante un tiempo, creyó que la obra ofrecía una solución definitiva a todos los problemas de la filosofía.

El «Tractatus» intentaba definir los límites de la Lógica en la comprensión del mundo. Afirmaba que el mundo está formado por hechos atómicos independientes (estados de cosas existentes) a partir de los cuales se construyen hechos más amplios, una idea que más tarde se conoció como atomismo lógico y que fue desarrollada por Bertrand Russell. El lenguaje también se compone de proposiciones atómicas (y luego a mayor escala) que se corresponden con los hechos del mundo al compartir la misma «forma lógica».

La clave para entender el «Tractatus» es la teoría de las imágenes del significado de Wittgenstein. Estableció una analogía entre el modo en que las imágenes representan el mundo y el modo en que el lenguaje (y las oraciones que lo componen) representan la realidad y los estados de cosas, y afirmó que los pensamientos, tal como se expresan en el lenguaje, «pintan» los hechos del mundo. Además, la estructura del lenguaje está determinada por la estructura de la realidad, y podemos hablar de la realidad no sólo porque tenemos palabras que representan cosas, sino porque las palabras de una frase tienen una relación entre sí que se corresponde con la relación que tienen las cosas entre sí en el mundo. De hecho, Wittgenstein afirmó que, a menos que el lenguaje refleje la realidad de esta manera, sería imposible que las frases tuvieran algún significado.

Hay que subrayar que Wittgenstein no se refería al lenguaje cotidiano de las conversaciones, sino a las «oraciones elementales» que subyacen en el lenguaje ordinario y que pueden extraerse del lenguaje cotidiano mediante el análisis. Dejó claro que las llamadas constantes lógicas («no», «y», «o» y «si») no formaban parte de la relación pictórica, sino que eran meras formas de encadenar múltiples imágenes u operar sobre ellas. Así, Wittgenstein afirmaba que podemos analizar nuestros pensamientos y oraciones para «expresar» (en el sentido de «mostrar», no de «decir») su verdadera forma lógica, pero que aquellos que no podemos analizar de este modo no pueden ser discutidos de forma significativa y, por lo tanto, ni siquiera se debe hablar de ellos. Creía que toda la filosofía consiste esencialmente en esta forma de análisis, y que los conceptos no fácticos, como los de los campos de la Ética, la Religión y la Estética, eran efectivamente indecibles y carecían de sentido.

Algunos comentaristas han señalado que las frases del «Tractatus» no podrían calificarse de significativas según sus propios y rígidos criterios, y que el método de Wittgenstein en el libro no sigue sus propias exigencias respecto al único método filosófico estrictamente correcto. Algunos han llegado a sostener que el libro es, en realidad, profundamente irónico, ya que demuestra el sinsentido último de cualquier frase que intente decir algo metafísico. En cualquier caso, tras haber propuesto originalmente esta postura en el «Tractatus», Wittgenstein la rechazaría en sus posteriores «Investigaciones filosóficas». Los positivistas lógicos del Círculo de Viena, cabe señalar, se apoderaron inmediatamente de la proposición 7 del libro, «de lo que no podemos hablar, debemos pasar por alto en silencio», aunque el propio Wittgenstein le dio una interpretación bastante diferente, y mucho más mística.

En la época de la Segunda Guerra Mundial, los puntos de vista de Wittgenstein sobre los fundamentos de la Lógica y de las matemáticas habían cambiado considerablemente, y ahora negaba que hubiera hechos matemáticos por descubrir, y negaba que los enunciados matemáticos pudieran ser «verdaderos» en algún sentido real. Sostenía que los enunciados matemáticos simplemente expresaban los significados convencionales establecidos de ciertos símbolos. Además, negaba que una contradicción pudiera considerarse un defecto fatal de un sistema matemático. Su serie de conferencias sobre este y otros temas se documentó posteriormente en el libro «Wittgenstein’s Lectures on the Foundations of Mathematics».

Renunció o revisó gran parte de su trabajo anterior y desarrolló un método filosófico completamente nuevo y una nueva comprensión del lenguaje, que culminó en su segunda obra magna, las «Philosophische Untersuchungen» («Investigaciones filosóficas»). Su anterior búsqueda de un lenguaje perfecto había terminado en un punto muerto, y su afirmación de que «los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo» empezó a parecer demasiado restrictiva. Comenzó a trabajar en una nueva línea de pensamiento durante su estancia en Noruega en 1936, y continuó durante su estancia en la Irlanda rural hacia el final de su vida. El libro se publicó póstumamente en 1953, aunque en realidad no es un tratado sistemático como su «Tractatus», sino una serie de pensamientos y conferencias más o menos independientes. Aunque tiene un estilo brillantemente aforístico, su lectura es difícil, ya que a veces aparece como un revoltijo más o menos aleatorio de pensamientos, y los párrafos individuales pueden tener poca o ninguna conexión con los que los preceden o suceden. Sin embargo, también llegó a considerarse tan influyente como el «Tractatus», y su enfoque, muy diferente al de su obra anterior (en gran medida sobre el lenguaje y la psicología, más que sobre la lógica y la verdad objetiva), suele denominarse «el último Wittgenstein».

En las «Investigaciones filosóficas», Wittgenstein se alejó de la analogía de la imagen y se acercó a una analogía de la «herramienta» o del «uso». Afirmó que las palabras deben considerarse herramientas y que, al menos en la mayoría de los casos, el significado de una palabra es sólo su uso en el lenguaje. Así pues, en contra de la teoría de la imagen del significado, la estructura del lenguaje determina lo que pensamos que es la realidad. Además, aunque una imagen sólo puede dar una representación de la realidad, una herramienta puede tener muchos usos diferentes (y así, por tanto, las palabras, sobre todo cuando se utilizan en diferentes circunstancias o en diferentes tipos de conversación). Comparó los distintos significados que puede tener una palabra con los parecidos familiares, que pueden tener rasgos comunes, similitudes entrecruzadas o relaciones superpuestas, pero que, sin embargo, siguen siendo distintos y únicos.

Aunque aparentemente banal y de sentido común, esta idea era bastante radical, ya que militaba contra varios supuestos largamente sostenidos en la filosofía: que las palabras obtienen su significado al representar objetos, que las palabras obtienen su significado al ser asociadas con ideas en la mente y que las palabras representan algún rasgo o esencia subyacente.

También introdujo otra analogía, la del lenguaje como una especie de juego, una actividad gobernada por reglas preestablecidas sobre las que no tenemos control, pero que permiten una cierta cantidad limitada de latitud e interpretación. Sugirió que el lenguaje (y sus usos) era esencialmente una multiplicidad de «juegos de lenguaje» dentro de los cuales las partes del lenguaje funcionan y tienen significado. Por tanto, muchos problemas filosóficos convencionales (por ejemplo, «¿Qué es la verdad?») se convierten en simples juegos de palabras sin sentido o en «embrujos» que surgen del mal uso del lenguaje por parte de los filósofos. Aunque el lenguaje funciona relativamente bien como parte del entramado de la vida, una vez que se le «fuerza» a entrar en un entorno metafísico (en el que faltan todos los puntos de referencia y las pistas contextuales conocidas y necesarias), entonces surgen los problemas.

Wittgenstein consideraba que el papel de la filosofía era simplemente describir (no justificar ni fundamentar) estos juegos de lenguaje. Señaló que los problemas filosóficos pueden resolverse utilizando un lenguaje lógicamente perfecto, sin los efectos confusos y confusos de los contextos cotidianos, pero advirtió que ese lenguaje es estéril y no puede hacer ningún trabajo realmente útil. Tampoco era posible dar un paso atrás y evaluar un juego de lenguaje desde un punto de vista no lingüístico, ya que siempre estamos operando dentro de un juego de lenguaje. Gran parte de las «Investigaciones filosóficas» consiste en ejemplos de cómo se genera la confusión filosófica y cómo, mediante un examen minucioso del funcionamiento real del lenguaje cotidiano, se pueden evitar los primeros pasos en falso hacia el desconcierto filosófico. Instó a los filósofos a «devolver las palabras de su uso metafísico a su uso cotidiano», inaugurando la era de la Filosofía del Lenguaje Ordinario.

Junto con filósofos posteriores como W. V. O. Quine y Donald Davidson en los años 50 y 60, Wittgenstein amplió aún más el principio del holismo semántico para llegar a la posición de que una frase (y por tanto una palabra) sólo tiene significado en el contexto de todo un lenguaje (no sólo de un segmento mayor del lenguaje).

Las implicaciones de la teoría de los juegos de lenguaje de Wittgenstein para la posible existencia de un «lenguaje privado» (un lenguaje inventado por un individuo para describir sus propios sentimientos y sensaciones en términos que nadie más podría entender) han generado una gran controversia. La controversia surge porque muchos filósofos han asumido que éste debe ser el uso básico fundamental del lenguaje, porque nuestro conocimiento del mundo exterior y nuestras interacciones con él deben partir de nuestras experiencias internas. Wittgenstein, sin embargo, creía que el lenguaje no funciona así, y que utilizamos las palabras en relación con criterios, comportamientos y situaciones públicas, de modo que nunca podemos hablar de hecho un lenguaje privado, o totalmente personal. Señala que las reglas que rigen cualquier lenguaje deben tener un aspecto social y que los significados de las palabras dependen del contexto social en el que se utilizan (lo que él llamó «formas de vida»).

Aunque el primer Wittgenstein había descartado por completo todo lo que se refería a la religión como una tontería sin sentido, el último Wittgenstein se preocupó por «entrar» en el juego del lenguaje religioso, por observar cómo se utilizaban las palabras en un contexto religioso y por mostrar que el juego del lenguaje religioso era completamente diferente del juego del lenguaje científico. Formuló su propia versión del fideísmo, según la cual la religión es una empresa autónoma y principalmente expresiva, regida por su propia lógica o «gramática» interna. Señaló que la religión está lógicamente aislada de otros aspectos de la vida; que el discurso religioso es esencialmente autorreferencial y no nos permite hablar de la realidad; que las creencias religiosas sólo pueden ser entendidas por los creyentes religiosos; y que, por tanto, la religión no puede ser criticada.

En los últimos años, Wittgenstein se ha convertido en una figura influyente en ámbitos bastante ajenos a la filosofía, como la crítica literaria, las artes y la estética en general, las ciencias sociales (especialmente la antropología), la teoría política, etc.

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

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