Biografía de Søren Aabye Kierkegaard

¿Quién fue Søren Aabye Kierkegaard?

Søren Aabye Kierkegaard foto filosofia

Søren Aabye Kierkegaard (1813 – 1855) fue un filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Aunque estuvo relativamente aislado durante su vida, adquirió una gran influencia cuando sus obras se tradujeron al alemán tras su muerte.

Sus obras, a veces denominadas «el padre del existencialismo», representan una reacción contra la filosofía hegeliana dominante en la época (y contra la iglesia estatal de Dinamarca), y sientan las bases del existencialismo moderno. Los primeros pensadores existencialistas, como Karl Jaspers (1883-1969), Martin Heidegger y, más tarde, Jean-Paul Sartre, se basaron en el análisis de la desesperación y la libertad de Kierkegaard.

Sin embargo, un amplio abanico de otros filósofos, desde Karl Marx a Theodor Adorno (1903 – 1969) o Ludwig Wittgenstein, también expresaron un gran respeto por el pensamiento del maestro danés.

Fue un luterano comprometido durante toda su vida y un destacado defensor de la doctrina del fideísmo, la opinión de que la creencia religiosa depende de la fe o la revelación, más que de la razón, el intelecto o la teología natural.

Vida

Søren Kierkegaard (pronunciado KEER-ka-gard en su pronunciación anglicista) nació en una familia acomodada el 5 de mayo de 1813 en Copenhague, la capital de Dinamarca.

Su padre, Michael Pedersen Kierkegaard, era un acaudalado manguero y un hombre hecho a sí mismo, ferozmente inteligente pero melancólico, ansioso y profundamente piadoso, convencido de que se había ganado la ira de Dios por los pecados personales de su juventud; su madre, Ane Sørensdatter Lund, había servido como criada en la casa antes de casarse con Michael a la muerte de su primera esposa, y era una figura tranquila, sencilla y sin pretensiones, con poca educación formal.

Søren era el séptimo y último hijo: cinco de los siete hijos murieron jóvenes (lo que su padre consideraba un justo castigo por sus pecados), aunque Søren y su hermano mayor, Peter Christian Kierkegaard (que llegaría a ser un influyente obispo luterano), desmintieron las sombrías predicciones de su padre. A pesar de la ocasional melancolía religiosa de su padre y de la pesada carga de culpa que imponía a sus hijos, Kierkegaard compartía un estrecho vínculo con su padre, cuya presencia melancólica puede percibirse en todas sus obras.

Kierkegaard fue educado con bastante rigor, a pesar de la riqueza de la familia, en un estricto hogar luterano. Recibió una educación clásica en la prestigiosa Escuela de la Virtud Cívica de Copenhague, donde destacó en latín e historia, antes de estudiar teología en la Universidad de Copenhague en 1830. En la universidad, sin embargo, se sintió más atraído por la filosofía y la literatura, y sus escritos filosóficos fueron siempre bastante autoconscientes y literarios. Tras una época relativamente disoluta en sus primeros años en la universidad, hasta la muerte de su padre en 1838, se graduó en 1841 con el equivalente a un doctorado, financiando su educación, su vida posterior y la publicación de sus primeras obras a través de la herencia de su padre.

En 1837, Kierkegaard conoció y se enamoró violentamente de Regine Olsen, la hija de un miembro del parlamento danés. Le propuso matrimonio en 1840, pero rompió misteriosamente el compromiso menos de un año después durante un periodo de melancolía y depresión. Regine se casó más tarde y abandonó Dinamarca, pero siguió siendo la musa de Kierkegaard y el amor de su vida.

Se puede decir que su obra más importante, «O bien», fue escrita en 1842 durante una de las breves estancias de Kierkegaard en Berlín (sus únicos viajes al extranjero, aparte de un breve viaje a Suecia), y publicada en 1843. Inmediatamente se entendió como un gran acontecimiento literario, aunque también tuvo sus críticas. A finales de 1843 se publicó «Temor y temblor», seguido de una serie de artículos que criticaban la filosofía popular de Georg Hegel. Su reacción bastante destemplada a algunas malas críticas en el periódico satírico danés «El Corsario» le llevó a sufrir agresiones verbales, exclusión social e incluso a hacer el ridículo en la calle de Copenhague.

A partir de 1846, Kierkegaard pasó de criticar a Hegel a criticar la hipocresía de la cristiandad (con ello se refería a la institución de la iglesia y a la religión aplicada de su sociedad, más que al propio cristianismo) y a la modernidad y su visión superficial y sin pasión del mundo en general. En los últimos años de su vida, a partir de 1848, Kierkegaard inició un ataque literario sostenido contra la Iglesia estatal danesa a través de trabajos académicos, artículos periodísticos y una serie de panfletos autopublicados.

Kierkegaard murió el 11 de noviembre de 1855 en el Hospital Frederik de Copenhague, posiblemente por complicaciones derivadas de una caída de un árbol cuando era niño.

Obra

La peculiar autoría y estilo literario de Kierkegaard empleó la ironía, la sátira, la parodia, el humor, la polémica y un método dialéctico de «comunicación indirecta» para profundizar en el apasionado compromiso subjetivo del lector con las cuestiones existenciales últimas. Elaboró una serie de categorías filosóficas, psicológicas, literarias y teológicas (como la ansiedad, la desesperación, la melancolía, la repetición, la interioridad, la ironía, los estadios existenciales, el pecado heredado, la suspensión teleológica de lo ético, la paradoja cristiana, el absurdo, la reduplicación, lo universal/la excepción, el sacrificio, el amor como deber, la seducción, lo demoníaco y la comunicación indirecta). A lo largo de su obra, tomó a Sócrates y a Jesucristo como modelos, y consideró que la forma de vivir la propia vida era el criterio principal para estar en la verdad.

Las primeras obras de Kierkegaard, su tesis universitaria «Sobre el concepto de ironía», de 1841, y «O bien», de 1843, criticaban a las principales figuras del pensamiento filosófico occidental (Sócrates, en la primera, y Georg Hegel, en la segunda), y mostraban el singular estilo de escritura de Kierkegaard.

En «O bien», escribió que había dos formas de vida, la «estética» (basada en los placeres temporales y sensoriales, ya sean intelectuales o físicos) y la «ética» (basada en los códigos morales y en lo infinito o lo eterno). El autor ofrece un amplio contraste entre los modos de vida estético y ético, y concluye que la libertad humana radical de lo estético conduce inevitablemente a la «angustia» (temor), a la llamada de lo infinito y, finalmente, a la desesperación. Una vez realizado esto, el individuo puede entrar en la esfera ética.

Más tarde, en 1843, publicó «Temor y temblor», que, junto con «O bien», es quizá su libro más conocido. Centrada en la historia bíblica de la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac, esta obra (al igual que «Repetición» del mismo año), va más allá de lo estético y lo ético, e introduce un estadio superior en la escala dialéctica, el religioso. Describe una tercera forma de vida, la posibilidad de vivir por la fe en el mundo moderno, destacando la importancia del individuo y desarrollando una concepción de la verdad subjetiva. Estas obras discuten cuestiones fundamentales de la Ética y la Filosofía de la Religión, como la naturaleza de Dios y la fe, la relación de la fe con la Ética y la moral, y la dificultad de ser auténticamente religioso.

Sus obras de 1844 a 1846 (escritas con un seudónimo), entre las que se encuentran «Fragmentos filosóficos» (1844), «El concepto de espanto» (1844), «Etapas en el camino de la vida» (1845) y, sobre todo, la enorme «Posdata no científica conclusiva a los fragmentos filosóficos» (1846), se centran aún más en las deficiencias percibidas de la filosofía de Hegel y constituyen la base de la psicología existencial.

Su segundo periodo de autoría, que incluye obras como «Dos edades: Revista literaria» (1846), «El libro sobre Adler» (publicado póstumamente en 1872), «Discursos cristianos» (1848), «Obras de amor» (1847), «Discursos edificantes en diversos espíritus» (1847) y «La enfermedad hasta la muerte» (1849), se centra más en la hipocresía y superficialidad percibidas en la cristiandad y en la sociedad moderna en general. Intentó presentar el cristianismo como él pensaba que debía ser, y animó a abrazar a Cristo como la paradoja absoluta.

Desde aproximadamente 1848 hasta su muerte, Kierkegaard llevó a cabo un sostenido ataque literario contra la Iglesia estatal danesa, con libros como «La práctica en el cristianismo» (1850, que él mismo consideraba su libro más importante), «Para el autoexamen» (1851) y «¡Juzguen por ustedes mismos!» (publicado póstumamente en 1876) y una serie de panfletos autopublicados llamados «El momento», que intentaban exponer la verdadera naturaleza del cristianismo, con Jesús como modelo, y reintroducir el cristianismo en la cristiandad.

 

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

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