¿Quién mueve nuestros hilos?, Agustín – Capítulo 6

Capítulo 6

¿Quién mueve nuestros hilos?

Agustín

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Agustín (354-430) quería desesperadamente conocer la verdad. Como cristiano, creía en Dios. Pero su creencia dejaba muchas preguntas sin respuesta. ¿Qué quería Dios que hiciera? ¿Cómo debía vivir? ¿En qué debía creer? Pasó la mayor parte de su vida de vigilia pensando y escribiendo sobre estas cuestiones. Había mucho en juego. Para las personas que creen en la posibilidad de pasar la eternidad en el infierno, cometer un error filosófico puede parecer que tiene consecuencias terribles. Tal y como lo veía Agustín, podía acabar ardiendo en el azufre para siempre si se equivocaba. Uno de los problemas sobre los que agonizó fue por qué Dios permitía el mal en el mundo. La respuesta que dio sigue siendo popular entre muchos creyentes.

En la época medieval, aproximadamente entre los siglos V y XV, la filosofía y la religión estaban estrechamente vinculadas. Los filósofos medievales aprendieron de los filósofos de la antigua Grecia, como Platón y Aristóteles. Pero adaptaron sus ideas, aplicándolas a sus propias religiones. Muchos de estos filósofos eran cristianos, pero también hubo importantes filósofos judíos y árabes, como Maimónides y Avicena. Agustín, que más tarde se hizo santo, destaca como uno de los más grandes.

Agustín nació en Tagaste, en lo que hoy es Argelia, en el norte de África, pero que entonces todavía formaba parte del Imperio Romano. Su verdadero nombre era Aurelius Augustinus, aunque ahora se le conoce casi siempre como San Agustín o Agustín de Hipona (por la ciudad en la que vivió posteriormente). 

La madre de Agustín era cristiana, pero su padre seguía una religión local. Después de una juventud y una edad adulta tempranas en las que tuvo un hijo con una amante, Agustín se convirtió al cristianismo a los treinta años, llegando a ser obispo de Hipona. Es famoso que pidiera a Dios que le hiciera dejar de tener deseos sexuales «pero todavía no», porque estaba disfrutando demasiado de los placeres mundanos. En su vida posterior escribió muchos libros, entre ellos sus Confesiones, La Ciudad de Dios y casi un centenar más, inspirándose en la sabiduría de Platón, pero dándole un toque cristiano.

La mayoría de los cristianos piensan que Dios tiene poderes especiales: es supremamente bueno, lo sabe todo y puede hacer cualquier cosa. Todo ello forma parte de la definición de «Dios». Dios no sería Dios sin tener estas cualidades. En muchas otras religiones se describe a Dios de forma similar, pero a Agustín sólo le interesaba la perspectiva cristiana.

Cualquiera que crea en este Dios tendrá que admitir que hay mucho sufrimiento en el mundo. Eso sería muy difícil de negar. Una parte es el resultado del mal natural, como los terremotos y las enfermedades. Parte de este sufrimiento se debe al mal moral: el mal causado por los seres humanos. El asesinato y la tortura son dos ejemplos evidentes de maldad moral. Mucho antes de que Agustín escribiera, el filósofo griego Epicuro (véase el capítulo 4) había reconocido que esto plantea un problema. ¿Cómo podría un Dios bueno y todopoderoso tolerar el mal? Si Dios no puede impedirlo, entonces no puede ser verdaderamente todopoderoso. Hay límites a lo que puede hacer. Pero si Dios es todopoderoso y no parece dispuesto a impedirlo, ¿cómo puede ser todopoderoso? Eso no parece tener sentido. También desconcierta a mucha gente hoy en día. Agustín se centró en el mal moral. Se dio cuenta de que la idea de un Dios bueno que sabe que este tipo de mal ocurre y no hace nada para evitarlo es difícil de entender. No le satisfacía la idea de que Dios se mueve de forma misteriosa que escapa a la comprensión humana. Agustín quería respuestas.

Imagina a un asesino a punto de matar a su víctima. Se encuentra sobre él con un cuchillo afilado. Un acto verdaderamente malvado está a punto de tener lugar. Sin embargo, sabemos que Dios es lo suficientemente poderoso como para impedirlo. Sólo haría falta una pequeña alteración en las neuronas del cerebro del asesino. O Dios podría hacer que los cuchillos se volvieran blandos y gomosos cada vez que alguien intentara utilizarlos como arma mortal. De ese modo, simplemente rebotarían en la víctima y nadie saldría herido. Dios debe saber lo que está pasando, ya que lo sabe absolutamente todo. Nada se le puede escapar. Y debe querer que el mal no ocurra, porque eso es parte de lo que significa ser supremamente bueno. Sin embargo, el asesino mata a su víctima igualmente. Los cuchillos de acero no se convierten en goma. No hay un relámpago, no hay un rayo, el arma no cae milagrosamente de la mano del asesino. Tampoco el asesino cambia de opinión en el último momento. Entonces, ¿qué está pasando? Este es el clásico Problema del Mal, el problema de explicar por qué Dios permite tales cosas. Presumiblemente, si todo viene de Dios, entonces el mal también debe venir de Dios. En algún sentido, Dios debe haber querido que esto ocurra.

En sus años de juventud, Agustín evitaba creer que Dios quería que el mal sucediera. Era maniqueo. El maniqueísmo era una religión originaria de Persia (el actual Irán). Los maniqueos creían que Dios no era supremamente poderoso. En cambio, había una lucha interminable entre fuerzas iguales del bien y del mal. Así que, según este punto de vista, Dios y Satanás estaban enzarzados en una batalla continua por el control. Ambos eran inmensamente fuertes, pero ninguno era lo suficientemente poderoso para derrotar al otro. En determinados lugares y en determinados momentos, el mal se imponía. Pero nunca por mucho tiempo. La bondad volvía y triunfaba de nuevo sobre el mal. Esto explicaba por qué sucedían cosas tan terribles. El mal provenía de las fuerzas oscuras y la bondad de las fuerzas de la luz.

Dentro de una persona, creían los maniqueos, la bondad provenía del alma. El mal provenía del cuerpo, con todas sus debilidades y deseos y su tendencia a desviarnos. Esto explicaba por qué las personas se veían atraídas a veces por el mal. El problema del mal no era un problema para ellos porque los maniqueos no aceptaban la idea de que Dios era tan poderoso que controlaba todos los aspectos de la realidad. Si Dios no tenía poder sobre todo, entonces no era responsable de la existencia del mal, ni nadie podía culpar a Dios por no haber evitado el mal. Los maniqueos habrían explicado las acciones del asesino como debidas a los poderes de las tinieblas que había en él y que le llevaban hacia el mal. Estos poderes eran tan fuertes en un individuo que las fuerzas de la luz no podían vencerlos.

En su vida posterior, Agustín llegó a rechazar el enfoque maniqueo. No podía ver por qué la lucha entre el bien y el mal era interminable. ¿Por qué Dios no ganaba la batalla? Seguramente las fuerzas del bien eran más fuertes que las del mal. Aunque los cristianos aceptan que puede haber poderes del mal, estos poderes nunca son tan fuertes como el poder de Dios. Sin embargo, si Dios era realmente todopoderoso, como llegó a creer Agustín, el problema del mal seguía existiendo. ¿Por qué permitía Dios el mal? ¿Por qué había tanto? No había una solución fácil. Agustín reflexionó largamente sobre estos problemas. Su principal solución se basaba en la existencia del libre albedrío: la capacidad humana de elegir lo que haremos a continuación. A menudo se le conoce como la Defensa del Libre Albedrío. Se trata de la teodicea: el intento de explicar y defender cómo un Dios bueno puede permitir el sufrimiento.

Dios nos ha dado libre albedrío. Puedes, por ejemplo, elegir si quieres o no leer la siguiente frase. Esa es tu elección. Si nadie te obliga a seguir leyendo, entonces eres libre de dejarlo. Agustín pensaba que tener libre albedrío es bueno. Nos permite actuar moralmente. Podemos decidir ser buenos, lo que para él significaba seguir los mandatos de Dios, en particular los Diez Mandamientos, así como el mandato de Jesús de «Amar al prójimo». Pero una consecuencia de tener libre albedrío es que podemos decidir hacer el mal. Podemos desviarnos y hacer cosas malas, como mentir, robar, dañar o incluso matar a personas. Esto suele ocurrir cuando nuestras emociones superan a nuestra razón. Desarrollamos fuertes deseos de objetos y de dinero. Cedemos a nuestros deseos físicos y nos alejamos de Dios y de lo que Dios manda. Agustín creía que la parte racional de nosotros debía mantener nuestras pasiones bajo control, una opinión que compartía con Platón. Los seres humanos, a diferencia de los animales, tienen el poder de la razón y deben utilizarlo. Si Dios nos hubiera programado para elegir siempre el bien sobre el mal, no haríamos ningún daño, pero no seríamos realmente libres, y no podríamos usar nuestra razón para decidir qué hacer. Dios podría habernos hecho así. Agustín argumentó que era mucho mejor que nos diera la posibilidad de elegir. De lo contrario, habríamos sido como marionetas con Dios moviendo todos nuestros hilos para que siempre nos comportáramos. No tendría sentido pensar en cómo comportarnos, ya que siempre elegiríamos automáticamente la opción buena.

Así que Dios es lo suficientemente poderoso como para evitar todo el mal. Pero el hecho de que el mal exista no se debe directamente a Dios. El mal moral es el resultado de nuestras elecciones. Agustín creía que también era en parte resultado de las elecciones de Adán y Eva. Al igual que muchos cristianos de su época, estaba convencido de que las cosas fueron terriblemente mal en el Jardín del Edén, tal como se describe en el primer libro de la Biblia, el Génesis. Cuando Eva y luego Adán comieron del Árbol del Conocimiento y traicionaron a Dios, trajeron el pecado al mundo. Este pecado, llamado Pecado Original, no fue sólo algo que afectó a sus vidas. Absolutamente todos los seres humanos pagan el precio. Agustín creía que el Pecado Original se transmite a cada nueva generación por el acto de la reproducción sexual. Incluso un niño, desde sus primeros momentos, lleva huellas de este pecado. El Pecado Original nos hace más propensos a pecar nosotros mismos.

Para muchos lectores de hoy en día, esta idea de que de alguna manera somos culpables y estamos siendo castigados por acciones que alguien más cometió es muy difícil de aceptar. Parece injusto. Pero la idea de que el mal es el resultado de nuestro libre albedrío y no se debe directamente a Dios sigue convenciendo a muchos creyentes: les permite creer en un Dios omnisciente, omnipotente y bueno.

Boecio, uno de los escritores más populares de la Edad Media, creía en un Dios así, pero luchaba con una cuestión diferente sobre el libre albedrío: la cuestión de cómo podríamos elegir hacer algo si Dios ya sabe lo que vamos a elegir.

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