Filosofía Coreana

Introducción a la Filosofía Coreana

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La filosofía coreana ha recibido la influencia de varios sistemas de pensamiento religiosos y filosóficos a lo largo de los años, como el chamanismo, el budismo, el confucianismo y el taoísmo:

Historia y principales escuelas

El chamanismo autóctono se desarrolló en Corea durante milenios, aunque los ritos tradicionales y las prácticas chamánicas recibieron posteriormente una profunda influencia del budismo y el taoísmo. En Corea, el chamán se conoce como mudang, y busca (suele ser una mujer) resolver los problemas humanos a través de una conexión con el mundo de los espíritus. El chamanismo coreano tiene en especial estima a tres espíritus: Sanshin (el Espíritu de la Montaña), Toksong (el Recluso) y Chilsong (el Espíritu de las Siete Estrellas, la Osa Mayor).

El budismo llegó a Corea desde China durante el periodo de los Tres Reinos (57 a.C. – 668 d.C.), concretamente en el año 372 d.C. El budismo coreano aceptó y absorbió muchos espíritus chamánicos, y las primeras escuelas como Samnon, Gyeyul y Yeolban intentaron desarrollar un nuevo enfoque holístico del budismo para resolver lo que consideraban incoherencias internas del budismo Mahayana chino. Pronto Wonyung (más tarde conocida como Hwaeom) se convirtió en la escuela dominante y luego, en los siglos VII y VIII y después, la escuela Seon, basada en la meditación, se impuso finalmente. El Seon es una versión del budismo chino Chan (o Zen japonés), y se desarrolló en Corea especialmente bajo la dirección de Jinul (1158-1210), la figura más importante del Seon. En un principio, el budismo en Corea gozó de gran aceptación, e incluso fue apoyado como ideología de Estado durante la dinastía Goryeo (también conocida como Koryo: 918-1392), pero sufrió una represión extrema durante la larga dinastía Joseon (o Chosun: 1392-1910), cuando el neoconfucianismo se hizo dominante.

El confucianismo fue la segunda gran importación intelectual de China durante el periodo de los Tres Reinos, junto con el budismo, aunque la fecha exacta de su introducción no está clara. El confucianismo coreano fue, y sigue siendo, una parte fundamental de la sociedad coreana, que configura el sistema moral, el modo de vida, las relaciones sociales entre mayores y jóvenes, la alta cultura y es la base de gran parte del sistema jurídico coreano. Durante la dinastía Joseon, el confucianismo coreano (o, posiblemente, el neoconfucianismo) era el principal sistema de creencias entre las clases académicas y militares. Se construyeron escuelas confucianas coreanas y se fomentaron aún más las ideas e ideales confucianos, como chung (lealtad), hyo (piedad filial), in (benevolencia) y sin (confianza). El confucianismo en Corea de Joseon floreció sobre todo en el siglo XVI, bajo la dirección de los dos eruditos confucianos más destacados del país, Yi Hwang (Toegye) (1501-1570) y Yi I (Yulgok) (1536-1584).

El taoísmo, en gran parte moldeado por los escritos de los filósofos chinos Lao Tzu y Chuang Tzu, también llegó a Corea durante la última parte del periodo de los Tres Reinos, en el año 674 d.C. El taoísmo coreano gozó de su mayor popularidad durante la dinastía Goryeo, especialmente en la corte y la clase dirigente. Sin embargo, a mediados de la dinastía Goryeo, el budismo dominaba Corea, subsumiendo otras religiones y filosofías, incluido el taoísmo. El taoísmo nunca se convirtió en una religión o filosofía autónoma en Corea, ya que fue rechazado por las élites confucianas y budistas, pero sigue siendo un elemento menor pero significativo del pensamiento coreano.

La era moderna

Bajo el dominio japonés, a partir de 1910, el sintoísmo se convirtió en la religión del Estado, aunque la filosofía occidental, en particular los filósofos idealistas alemanes que estaban en boga en Japón en esa época, fue influyente. Tras la partición en 1945, el marxismo ortodoxo de Corea del Norte se basó vagamente en los eruditos-guerreros confucianos yangban de épocas anteriores, y el maoísmo comunista representa una importación filosófica tardía de China.