Primer Diálogo 171-175

Resumen del Primer Diálogo 171-175 de Tres diálogos entre Hilas y Filonús

Los Diálogos comienzan con una anécdota. Es temprano en la mañana, en un campus universitario, y nuestros dos protagonistas, Filono y Hylas, acaban de cruzarse mientras cada uno da un paseo solitario. Filonous se sorprende gratamente de encontrar a su amigo despierto tan temprano, pero Hylas parece distraído y ligeramente agitado. Explica que ha estado reflexionando sobre la variedad de creencias insanas que tienen los filósofos, tanto los que «fingen no creer en nada» (es decir, los escépticos) como los que «creen en las cosas más extravagantes del mundo». A Hylas le inquieta la prevalencia de estas creencias insensatas por una razón muy práctica: teme que cuando la gente común oiga a los supuestos eruditos soltar que no saben nada en absoluto, o bien hacer afirmaciones totalmente contrarias al sentido común, ellos mismos acaben sospechando de las verdades más importantes y sagradas que hasta entonces habían considerado incuestionables. En otras palabras, siguiendo el ejemplo de los filósofos, empezarán a dudar de sus propias convicciones religiosas y de otras opiniones de sentido común.

Filóneo simpatiza con esta línea de pensamiento, y confiesa que él mismo ha abandonado muchas de las opiniones que aprendió en la escuela para abrazar las opiniones de sentido común. Hylas deja escapar un suspiro de alivio; resulta que había tenido en mente las propias opiniones de Filón cuando se preocupaba por las nociones locas. Se alegra enormemente al saber que Filóneo no sostiene en realidad la descabellada opinión que le atribuyen algunos de sus colegas: a saber, que no existen en el mundo objetos materiales independientes de la mente, sino sólo ideas y las mentes que las poseen.

No, corrige Filón, sigue manteniendo ese punto de vista. Hylas está ahora fuera de sí con la confusión: entonces, ¿cómo puede Philonous reclamar la lealtad al sentido común y condenar las nociones metafísicas extravagantes? Porque, explica Filón, no hay nada más sensato que su punto de vista, como demostrará ahora. Filonous dedica el resto de los Diálogos a argumentar que su visión idealista es la más sensata del mundo. Su objetivo es demostrar que, no sólo su teoría es más simple y está mejor apoyada por la evidencia, sino que incluso es inmune a las preocupaciones escépticas y a los desafíos ateos; el materialismo al que se adscribe Hylas, por otro lado, es incoherente y conduce directamente al escepticismo (y posiblemente incluso al ateísmo).

Sin embargo, antes de lanzar su elaborada argumentación, Filonous considera que debe establecer exactamente qué se entiende por llamar a alguien «escéptico». De lo contrario, podría ser acusado gratuitamente de escepticismo sólo porque no cree en una realidad física. Un escéptico, coinciden Filón y Hylas, es «aquel que niega la realidad de las cosas sensibles, o profesa la mayor ignorancia de las mismas» (siendo las cosas sensibles, por supuesto, las que son percibidas por los sentidos). Una vez establecido esto, Filóneo está listo para comenzar. Dedicará el primer diálogo a demostrar que el materialismo conduce directamente al escepticismo, y el segundo y el tercero a demostrar que su propio idealismo conduce en la dirección opuesta, hacia la fe en el sentido común.

Análisis

Berkeley pretende erigirse en defensor del sentido común. A medida que avancemos en la obra, y empecemos a comprender lo que implica su idealismo, podremos valorar el derecho de Berkeley a otorgarse este título; por el momento, sin embargo, podemos preguntarnos por qué se preocupa tanto por otorgárselo a sí mismo. ¿Por qué le importa tanto a Berkeley que su punto de vista sea visto como el punto de vista del sentido común? Hay varios niveles en los que podemos responder a esta pregunta.

En el nivel más básico, la respuesta clara es que el punto de vista de Berkeley suena muy disparatado a primera vista. Cualquiera que reivindique algo aparentemente radical, tiene un interés en demostrar que su punto de vista es en realidad el más sensato del mundo. Y el punto de vista de Berkeley definitivamente califica como radical, a pesar de las protestas de Philonous en contra. Lo que Berkeley intenta hacernos creer es que todo lo que vemos a nuestro alrededor -mesas, sillas, flores, hierba, cielo, océano, pájaros, gatos, etc.- está en nuestra mente. Son ideas. No tienen una existencia independiente y absoluta en el mundo. Aunque, como veremos, su teoría detallada es en realidad más sutil y sofisticada de lo que podría parecer a partir de esta descripción aproximada, esto es básicamente lo esencial: los objetos no son más que colecciones de ideas.

Cualquier persona en su sano juicio se resistiría a esta teoría, al menos cuando se le presenta por primera vez, y Berkeley lo sabe. Sabe que este punto de vista suena como el escepticismo en su máxima expresión: como la negación de un mundo externo. Si hay algo que impedirá que la gente compre su teoría, será esta misma característica: el hecho de que parezca tan contraria a nuestro sentido común. Así que tiene sentido que Berkeley dé la vuelta a la tortilla e intente demostrar que, en realidad, esa visión que juzgamos tan ridículamente descabellada es la que mejor se aproxima al sentido común. Si consigue que lo creamos, habrá superado el mayor obstáculo para que su teoría sea aceptada.

Pero Berkeley también tiene otra razón más profunda para erigirse en defensor del sentido común: realmente cree que lo es. ¿Por qué, podríamos preguntarnos, se le ocurriría a alguien una teoría tan descabellada? ¿Intentaba ver qué podía hacer creer a la gente? ¿Estaba realizando una actividad puramente intelectual? Berkeley ideó esta teoría, específicamente porque quería efectuar un retorno a los principios de sentido común que pensaba que los filósofos habían abandonado. Realmente creía en su propia retórica; realmente creía que su idealismo era el punto de vista más sensato del mundo. Berkeley consideraba que su teoría estaba motivada por cuatro principios de sentido común. El primero de ellos es la creencia de que podemos confiar en nuestros sentidos. El hombre de la calle cree que lo que le dicen sus ojos, sus oídos, su boca y su nariz sobre el mundo es digno de confianza. Cree que el mundo tiene colores, sonidos, sabores, olores y sensaciones como los que él experimenta. Cuando ve una pelota púrpura junto a un charco de agua azul, lo considera una prueba sólida de que, efectivamente, hay una pelota púrpura junto a un charco de agua azul. Los filósofos, o al menos los que se adhieren a la nueva ciencia mecanicista, no creen esto. Los filósofos piensan que el mundo está realmente formado por diminutas partículas de materia que no tienen color, sonido, sabor, tacto, etc. (en resumen, ninguna de las llamadas cualidades secundarias). Estas diminutas partículas de materia se mueven de tal manera que producen en nosotros la ilusión de color, sabor, etc. Las partículas incoloras de la pelota, por ejemplo, se mueven de tal manera que nuestros ojos perciben la pelota como morada; las partículas incoloras del agua se mueven de tal manera que nuestros ojos perciben el agua como azul. Pero la pelota y el agua no tienen realmente ningún color.

El segundo principio de sentido común que Berkeley cree defender es la creencia de que las cualidades que percibimos como existentes existen realmente. El hombre de la calle cree que en el mundo hay azul y dulzura y el sonido de una trompeta. El filósofo, como acabamos de ver, no. El filósofo diferencia entre las cualidades secundarias (color, sabor, olor, sonido, calor), que no existen realmente en el mundo, y las cualidades primarias (tamaño, forma, número y movimiento) que sí existen realmente en el mundo. Reformulando el cuadro filosófico anterior utilizando estos conceptos, podemos decir: son las cualidades primarias de las diminutas partículas de la materia las que dan lugar a nuestras sensaciones (ilusorias) de las cualidades secundarias. Berkeley no está en absoluto de acuerdo.

El tercer principio del sentido común que Berkeley promueve, es la convicción de que las cosas que vemos y sentimos son reales. El hombre que va por la calle no duda de que los coches con los que se cruza son cosas reales. No duda de que la gente que ve y oye pasar a su lado es real. No duda de que el sol que ve en lo alto y el cemento que siente bajo sus pies son reales. El filósofo, en cambio, sí duda de estas cosas. El filósofo (al menos Descartes y Locke) cree que los objetos inmediatos de su percepción son meras ideas, que son copias o representaciones mentales de cosas reales. El filósofo, por tanto, no cree que tengamos ningún acceso directo a las cosas reales; lo que percibimos son sólo nuestras propias ideas, y a través de ellas accedemos al mundo real de los objetos. Este punto de vista de la percepción, en el que las ideas median entre nosotros y el mundo, suele denominarse «visión mediada de la percepción» o «visión del velo de la percepción».

La visión del velo de la percepción puede llevar a otra conclusión desafortunada: si todo lo que vemos son nuestras propias ideas, podemos empezar a dudar de que haya cosas reales en el mundo que se parezcan a nuestras ideas. Podemos empezar a preocuparnos, como nos decía Descartes, de que todas nuestras ideas estén causadas por un demonio maligno. O, para darle un giro más moderno a la preocupación, podemos preguntarnos si no somos más que un cerebro en una cuba, y todas nuestras sensaciones del mundo están causadas por un científico loco, que está estimulando eléctricamente nuestras terminaciones nerviosas con un ordenador. En resumen, podemos empezar a dudar de si realmente hay flores, árboles, sol, luna y cielo a nuestro alrededor. Por lo tanto, el último principio del sentido común que Berkeley quiere defender es la creencia de que toda duda escéptica sobre la existencia real de las cosas es injustificada.

Berkeley piensa que la mejor manera de defender estos cuatro principios -(1)que podemos confiar en nuestros sentidos, (2) que las cosas que vemos y sentimos son reales, (3) que las cualidades que percibimos como existentes realmente existen, y (4) que toda duda escéptica sobre la existencia real de las cosas está, por tanto, excluida- es afirmar que no existe la materia. Por esta razón, sobre todo, se proclama defensor del sentido común.

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

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