Primer Diálogo 176–180

El proyecto de Filón comienza con un ambicioso primer objetivo: debe mostrar que no tenemos ninguna razón para creer en la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Aborda este objetivo en dos etapas: primero mostrará que nunca se nos presenta ningún objeto material independiente de la mente en nuestra experiencia inmediata (es decir, a través de nuestros sentidos), y luego mostrará que no tenemos ninguna razón para hacer una inferencia de nuestra experiencia inmediata a la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Como Berkeley es un empirista, cree que todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia sensorial; por lo tanto, se siente seguro en el hecho de que al demostrar que no tenemos evidencia de objetos materiales independientes de la mente ni a través de la experiencia sensorial inmediata, ni a través de inferencias basadas en esta experiencia sensorial, en realidad está mostrando que no tenemos ninguna evidencia de la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Desde su punto de vista, no hay otra forma de adquirir conocimiento.

Para demostrar que no tenemos ninguna evidencia de la existencia de objetos materiales independientes de la mente en nuestra experiencia sensorial inmediata, Filonous presenta dos argumentos: el argumento del placer y el dolor, y el argumento de la relatividad perceptiva. Sin embargo, antes de lanzar cualquiera de estos argumentos, Filonós tiene que sentar algunas bases. En primer lugar, pide a Hylas que admita que lo único que percibimos inmediatamente de un objeto son sus cualidades sensibles. Hylas no duda en aceptar esta afirmación. Es cierto, por definición, que lo único que percibimos son las cualidades sensibles; todo lo demás no es sensible. A continuación, Filóneo presiona a Hylas para que admita que las cosas sensibles en sí mismas no son más que conjuntos de cualidades sensibles. Hylas vacila un poco; cree que hay algo más en los objetos que sus cualidades sensibles, algo así como sus microestructuras ocultas. Pero Filón le asegura que sólo quiere decir que los objetos sensibles son conjuntos de cualidades sensibles en la medida en que son sensibles. En la medida en que una cereza es sensible, por ejemplo, no es más que una amalgama de rojez, pequeñez, dulzura, etc. Sin embargo, en realidad puede ser algo distinto a esta amalgama. Convencido, Hylas también acepta esta afirmación.

Filón ha conseguido que Hylas esté de acuerdo en que las únicas cosas que percibimos inmediatamente son las cualidades sensoriales. Ahora sólo tiene que demostrar que estas cualidades son dependientes de la mente y ha demostrado que todo lo que percibimos inmediatamente es dependiente de la mente. En otras palabras, ahora puede demostrar que no tenemos evidencia de objetos materiales independientes de la mente en nuestra experiencia sensorial. Entonces habrá dominado la primera etapa de su proyecto. Aquí es donde entran en juego el argumento del placer y el dolor y el argumento de la relatividad perceptiva.

Philonous comienza con la idea del dolor. En el caso del dolor tiene mucho sentido decir que no puede existir fuera de la mente, o, como dice Filón, su existencia debe ser percibida (en latín «esse is percipi»). Después de todo, ¿cómo podría existir el dolor si nadie lo siente? Lo que es el dolor implica fundamentalmente que sea sentido. Lo mismo ocurre con el placer. Para mostrar que esto es cierto no sólo para el placer y el dolor, sino también para todas las demás cualidades sensibles, Filón trata de demostrar que existe una conexión extremadamente estrecha entre las demás cualidades y estas dos cualidades: que, de hecho, es imposible separar las demás cualidades secundarias del placer y el dolor. Dado que el placer y el dolor no pueden existir fuera de la mente, y que las otras cualidades están inextricablemente unidas al placer y al dolor, dice el argumento, ninguna de las cualidades puede existir fuera de la mente.

La primera cualidad sensible que Filón trata de relacionar con el dolor es el calor intenso. El calor intenso, nos dice, se siente simplemente como dolor. Lo que significa sentir un calor intenso, es sentir dolor. Entonces, como el dolor sólo puede existir en un ser sensible, lo mismo ocurre con el calor intenso. El calor intenso, entonces, depende de la mente. En detalle, el argumento es el siguiente:(1) Las cosas no sensibles no experimentan dolor ni placer.(2) La materia no es sensible. (3) La materia no es capaz de sentir placer y dolor.(5) El calor intenso es una forma de dolor.(6) Por lo tanto, la materia no es capaz de sentir calor intenso.(7) Así que el calor intenso depende de la mente. (7) Finalmente, dado que el calor intenso y todos los demás grados de calor deben ser el mismo tipo de cosa, todos los grados de calor deben ser dependientes de la mente. Después de todo, sería improbable que, a medida que el calor ascendiera en grados, pasara repentinamente de estar fuera de la mente a estar dentro.

El argumento de la relatividad perceptiva defiende la misma conclusión: que las cualidades sensibles sólo pueden existir dentro de la mente, y no pueden pertenecer a la materia. (1) Una misma cosa no puede ser fría y cálida a la vez. (2) Las cosas materiales que se perciben con un grado moderado de frío o calor son realmente frías o calientes. Esta es una suposición materialista. (3) La misma agua puede ser percibida como fría por una mano y caliente por la otra. Por ejemplo, imagina que una mano acaba de estar en el congelador y la otra en el horno. Ahora mete las dos en el mismo cubo de agua tibia. Para la mano que estaba en el congelador el agua se siente caliente, y para la mano que estaba en el horno el agua se siente fría.(4) Así que la misma agua está fría y caliente a la vez.(5) Por lo tanto, el frío o el calor no pueden pertenecer a un objeto material (es decir, al agua independiente de la mente), ya que la misma cosa no puede estar fría y caliente a la vez. En cambio, debemos decir que el calor, la calidez, el frío, etc., pertenecen realmente al perceptor, es decir, a la mente, y no al agua.

Cuando se habla de los empiristas, se suele contraponer a los racionalistas. En particular, cuando el contexto es la filosofía moderna temprana, «los empiristas» se refiere a John Locke, David Hume, Thomas Reid y el propio Berkeley, mientras que «los racionalistas» se refiere a René Descartes, Nicolás Malebranche, Baruch Spinoza y G. W. Leibniz. Sin embargo, aparte de estas claras divisiones en campos, no hay nada claro en la distinción entre empiristas y racionalistas. Casi todos los criterios que se han planteado como la cuestión decisiva entre estos grupos, se rompen de una manera u otra cuando inspeccionamos las filosofías de cada lado. Sin embargo, para nuestros propósitos actuales, es suficiente entender la diferencia de la siguiente manera: para los empiristas, todo el conocimiento sustantivo debe venir a través de los sentidos, mientras que para los racionalistas hay algún conocimiento que se puede obtener mediante la inspección racional de nuestras ideas innatas utilizando nuestra facultad puramente intelectual del pensamiento.

Berkeley confía, como empirista, en haber agotado todas las vías por las que podríamos llegar a conocer los objetos materiales independientes de la mente. Como Berkeley es un empirista, cree que todo el conocimiento llega a través de los sentidos. Por lo tanto, piensa que sólo hay dos maneras en que podemos llegar a conocer las cosas: o bien podemos tener evidencia inmediata de algo a través de nuestra experiencia sensorial (por ejemplo, sé que estás en las escaleras porque te veo en las escaleras), o bien, podemos hacer una inferencia basada en nuestra experiencia sensorial inmediata (por ejemplo, sé que estás en casa, porque oigo tu voz desde la escalera). Sin embargo, si Berkeley fuera un racionalista, pensaría que hay otra opción disponible: podríamos llegar a conocer los objetos materiales independientes de la mente inspeccionando algunas de nuestras ideas innatas, y viendo si podemos usarlas, junto con nuestra facultad de razonar, para llegar a una prueba de la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Esta es, de hecho, exactamente la forma en que Descartes argumenta la existencia de objetos materiales independientes de la mente.

Berkeley ni siquiera considera esta opción racionalista para probar la existencia de objetos materiales independientes de la mente. No le interesa en absoluto demostrar que no es una opción viable; simplemente se contenta con ignorarla. Su principal objetivo en los Diálogos es su compañero empirista, John Locke. De hecho, la tendencia de Berkeley a ignorar los desafíos que el racionalismo plantea a su sistema, se debe probablemente en gran parte a los grandes esfuerzos que el propio Locke realizó en el Ensayo sobre el entendimiento humano para desacreditar el modelo racionalista de adquisición del conocimiento. En esa obra, Locke intentó demostrar que no existen las ideas innatas y establecer que todo el conocimiento sustantivo procede de los sentidos. Berkeley está dispuesto a estar seguro de que Locke terminó ese trabajo suficientemente; piensa que Locke lo liberó de tener que preocuparse siquiera por el racionalismo como una amenaza plausible.

No es raro que un filósofo se fije en un oponente principal en su obra, pero el grado en que Berkeley se fija en Locke es inusual. El filósofo australiano David Stove llega a sugerir que Berkeley estaba tan obsesionado con Locke como su oponente, que cometió el error fatal de creer que cualquier argumento contra un elemento de la filosofía de Locke, era un argumento a favor de su propio idealismo. En otras palabras, creía que sólo había dos opciones: su propio sistema y el sistema de Locke, y que, por lo tanto, demostrar que el sistema de Locke era erróneo equivalía a demostrar que su propio sistema era correcto. Esta afirmación parece un poco drástica (y poco caritativa), pero ayuda a subrayar lo integral que era Locke para el pensamiento de Berkeley.

La filosofía de Locke es una fuerza que guía a Berkeley. Una buena parte del trabajo en los Tres Diálogos se dedica a confundir tres distinciones lockeanas: la distinción entre las ideas en la mente y las cualidades en el mundo, la distinción entre las cualidades observables y el sustrato inobservable, y la distinción entre la esencia nominal de los objetos y su esencia real.

En esta sección, Berkeley intenta confundir la primera de estas distinciones. El sentido común de lo que son las cualidades sensibles, argumenta, se parece más a lo que Locke llama «ideas» que a lo que Locke llama «cualidades». Como hemos visto, Berkeley defiende el colapso de esta distinción mediante dos argumentos diferentes, el argumento del placer y el dolor, y el argumento de la relatividad perceptiva. Hay varias objeciones que se pueden plantear contra ambos argumentos (veremos algunas de estas objeciones en las próximas secciones), pero por ahora nos centraremos sólo en dos objeciones, ambas aplicables al argumento de la relatividad perceptiva. La primera objeción es que todo lo que podemos concluir del hecho de que una mano siente el agua como fría y la otra como caliente, es que el agua no es tanto caliente como fría; no hay ninguna razón, sin embargo, para decir que el agua no es ni caliente ni fría. Berkeley es consciente de esta objeción y, de hecho, la utiliza para avanzar en su argumento. Si no hay una buena razón para decidir que uno u otro de estos juicios es correcto, explica, por el principio de paridad, o equidad, debemos decidir que ninguno es correcto. El agua no está ni caliente ni fría.

Pero aquí hay otra objeción que se puede hacer: no es cierto que no haya manera de saber cuál de estas impresiones es verídica; podemos usar un termómetro para tomar la temperatura del agua, y así verificar si está caliente o fría. Berkeley también tiene una respuesta a esto, y una vez más esta respuesta depende de su empirismo. Si necesitamos usar instrumentos extravagantes, nos diría, entonces no estamos hablando de lo que se percibe inmediatamente. Según el empirista, lo que se percibe inmediatamente es sólo lo que nos llega directamente a través de nuestros sentidos. Y sólo es el calor que sentimos lo que nos llega a través de nuestros sentidos, no la información que recibimos de un termómetro.