Primer Diálogo 192–199

Sin embargo, Hylas no está dispuesto a dejar que la discusión llegue a su fin. Ha pensado en otra objeción. «Grande», «pequeño», «rápido» y «lento», señala, son términos relativos. Por tanto, tiene sentido que ningún objeto sea intrínsecamente grande o pequeño, rápido o lento. Sin embargo, los filósofos también hablan de algo llamado «tamaño absoluto», «extensión absoluta» y «movimiento absoluto». Estas ideas se abstraen de las ideas relativas de «rápido», «lento», «grande», «pequeño», etc. ¿Por qué un objeto independiente de la mente no puede tener extensión, tamaño o movimiento absolutos?

Esta objeción no impresiona a Filón. ¿Qué podría significar, pregunta, hablar de «extensión en general», «tamaño en general» o «movimiento en general» abstraído de cualquier cosa particular grande, pequeña, rápida, lenta, cuadrada o circular? Todo lo que existe en el mundo son cosas particulares, por lo que estas cualidades generales no pueden existir en ninguna sustancia corpórea. Además, argumenta, la propia noción de este tipo de ideas generales abstractas no tiene sentido. ¿Puede Hylas formarse una idea que carezca de todas las cualidades sensibles como la rapidez, la lentitud, la redondez, la cuadratura y todas las demás que sólo existen en la mente? Hylas admite que no puede formarse tal idea. De hecho, cuando se le presiona, admite que ni siquiera puede formarse una idea de extensión, tamaño o movimiento desprovisto de cualidades secundarias como el color. Puesto que no puede formarse ninguna idea de este tipo, concluye Filón, no puede tener ninguna idea de este tipo. No puede haber una idea de extensión, tamaño o movimiento absolutos y, por lo tanto, no tiene sentido siquiera plantear estas nociones.

Hylas concede el punto, pero cree que ha pensado en otra forma de escapar a las extrañas conclusiones de Filonous: necesitamos distinguir el acto de percepción, que no tiene existencia independiente de la mente, del objeto de percepción, que sí tiene una existencia real fuera de la mente. Sin embargo, Philonous no cree que se pueda hacer esta distinción. En primer lugar, ¿de qué acto podemos hablar aquí? Nuestra mente no participa activamente en las sensaciones, sino que es pasiva. No podemos elegir qué sensaciones tenemos. Además, si crees que hay que distinguir la percepción activa y la pasiva en cada sensación, ¿qué puedes decir del dolor? ¿Cómo podría existir el dolor fuera de la mente, separado del acto de percibirlo? Así que está claro que no hay que hacer tal distinción.

Hylas, sin inmutarse, intenta formular otra objeción. Pero cuando miro al mundo y experimento todas estas cualidades, alega, no puedo evitar suponer que son cualidades de algo, que existen en algo ahí fuera en el mundo. Es decir, no puede dejar de creer en algún sustrato material, que actúa como soporte de todas las cualidades sensibles. Este intento de Hylas marca en realidad un punto de inflexión importante en el diálogo: al argumentar a favor de la existencia de la materia como sustrato, ya no está tratando de demostrar que tenemos evidencia inmediata de la existencia de objetos materiales independientes de la mente en nuestra experiencia sensorial. Después de todo, todo lo que tenemos como experiencia inmediata son cualidades observables, y un sustrato no puede ser observado, ya que es simplemente el soporte de todas las cualidades observables. Hylas nos ha llevado a la segunda parte del análisis: si podemos inferir la existencia de objetos materiales independientes de la mente a partir de nuestra experiencia inmediata, en lugar de que su existencia se nos muestre inmediatamente a través de esta experiencia.

Philonous se divierte mucho echando por tierra la idea de sustrato. ¿De dónde obtendríamos esta idea de sustrato, se pregunta? Evidentemente, no a través de nuestros sentidos, por la razón que acabamos de mencionar: como soporte de todas las cualidades sensibles, el sustrato mismo es en principio insensible. Así que debe ser a través de la razón. Pero no tenemos una idea positiva del sustrato a través de la razón: no podemos imaginarlo, ni describir de manera precisa lo que es. Si acaso, lo que tenemos es una idea relativa del sustrato como «lo que sea que soporte las cualidades». ¿Qué significa esto? Si es el soporte de las cualidades sensibles, entonces debe estar extendido de alguna manera bajo las cualidades sensibles. Pero para estar extendido, algo debe tener extensión, y la extensión misma es una cualidad sensible, lo que significa que no puede pertenecer al sustrato. Toda la idea, entonces, es incoherente. Hylas señala que no es realmente justo entender el término «propagación» en un sentido literal estricto, como si requiriera extensión, pero Philonous le presiona para que plantee un sentido más plausible para «propagación», e Hylas no puede. Abandona el caso de la materia como sustrato.

Análisis
En esta sección, Berkeley ataca dos conceptos muy lockeanos: el concepto de ideas generales abstractas y el concepto de sustrato. Merece la pena que repasemos cada una de estas discusiones con más detalle, para conocer el concepto tal y como lo presentó Locke, y el argumento contra el concepto tal y como lo presenta Berkeley, tanto aquí como en los Principios.

De hecho, Berkeley comienza los Principios con un extenso ataque a las ideas generales abstractas; en los Diálogos este argumento se acorta considerablemente y se le da mucho menos protagonismo. Estos cambios pueden atribuirse probablemente a un motivo muy simple: en los Diálogos Berkeley intenta hacer su filosofía más accesible y popularizada, y el concepto de ideas generales abstractas es bastante abstracto y oscuro. En resumen: las ideas generales abstractas no eran lo suficientemente atractivas ni divertidas como para pasar el corte. Sin embargo, desempeñan un papel importante en muchos de los argumentos que Berkeley presentó.

En primer lugar, ¿qué son las ideas generales abstractas y por qué las planteó Locke? El razonamiento detrás de las ideas generales abstractas era el siguiente: todo lo que existe en el mundo es particular. No existe un perro cualquiera en el mundo; sólo hay Rex, Rover, Spike, Fido, etc. Entonces, Locke preguntó, ¿cómo llegamos a ideas como «perro», «gato» y «flor»? Su respuesta es que llegamos a estas ideas generales abstrayéndonos de las ideas particulares. Por ejemplo, volviendo a nuestro ejemplo de los perros: de mi contacto con Rex, Rover, Fido y Spike recibo las ideas «Rex», «Rover», «Fido» y «Spike». Ahora puedo tomar estas ideas de perros concretos y centrarme en lo que es similar en todos ellos: la cola, la forma, el ladrido, el pelo, etc. A continuación, extraigo estos rasgos similares de todas las diferencias particularizadas y llego a una idea general abstracta de perro. Puedo hacer lo mismo con «gato», «hombre», «sombrero» y cualquier otra cosa.

Berkeley piensa que este procedimiento no tiene sentido, como veremos, pero también piensa que este procedimiento no puede ser toda la historia de Locke. Aunque Locke habla como si este acto de aislar las similitudes de las diferencias fuera el único proceso implicado en la formación de ideas generales abstractas, esto no puede ser cierto. También debe haber un proceso aún más incoherente involucrado: un proceso de generalización, en el que se quitan todos los detalles y se deja sólo la idea más vaga. Tomemos, por ejemplo, la idea general abstracta del color. Según la teoría de Locke, debemos derivar esta idea de nuestras ideas de enrojecimiento, azulado, rosado, verde, etc. Pero no podemos tratar estas ideas como lo hicimos con las ideas de Rex, Fido y Rover. No hay nada en común a lo que podamos atender; todo lo que hay en estas ideas es su color, y debemos ignorar cada color particular si queremos llegar a la idea de color en general. No hay ninguna similitud determinada entre estas ideas. Así que necesitamos un proceso de generalización. Pero, señala Berkeley, ¿cómo funcionaría esto? Si sacrificamos todos los detalles determinados, entonces no tenemos nada con lo que construir nuestra idea. El proceso de aislamiento no es realmente mejor: acabaremos teniendo que añadir tantos detalles particulares del perro que nuestra idea se volverá indefectiblemente confusa e inútil. En resumen, sólo hay dos maneras de formar una idea general abstracta: o quitar todos los detalles, o poner todos los detalles. Ninguna de las dos es factible. Si se quitan todos los detalles, no hay nada determinado con el que construir la idea; se tendrá una idea con forma pero sin forma particular, con color pero sin color particular, etc. Si, por el contrario, metes todos los detalles, llegas a un caos incoherente, con un millón de formas, colores, tipos de pieles o lo que sea.

Locke trabajaba con dos supuestos. El primero de ellos es el supuesto del contenido. Según el supuesto del contenido, es el contenido inmediatamente presente de una idea el que determina lo que significa la idea en el mundo (es decir, el objeto de referencia de ese pensamiento). Lo que está ante tu mente, determina lo que estás pensando. Para pensar en Fido, por ejemplo, debes tener la idea «Fido» ante tu mente. Para pensar en el perro en general, debes tener la idea «perro» ante tu mente. Esto, en sí mismo, no habría traído problemas a Locke, pero su segunda suposición era que las ideas deben ser imágenes. Así que mi idea de Fido debe ser una imagen de Fido, y mi idea de perro debe ser una imagen de un perro.

Ahora podemos ver por qué Berkeley piensa que la abstracción es imposible: no es posible tener una imagen de un perro que tenga todas las similitudes entre los perros, o todos los detalles eliminados. Tal imagen no podría existir. Si Locke se hubiera deshecho de cualquiera de estas suposiciones, podría haber salvado la noción de ideas generales abstractas. Hoy en día, la mayoría de la gente rechaza la segunda de estas suposiciones; dicen que las ideas no necesitan ser imaginativas. En lugar de ello, sostienen que algunas de nuestras ideas son puramente intelectuales, pensamientos discursivos. Sin embargo, este movimiento no habría funcionado para un empirista: si las ideas provienen de la experiencia, deben ser imagísticas.

La táctica de Berkeley es trabajar con la primera suposición en su lugar. La diferencia entre la idea de Rex y la idea de perro, nos dice, no tiene nada que ver con lo que está inmediatamente presente para mí. Lo que está inmediatamente presente para mí es lo mismo en ambos casos; la diferencia está en cómo uso la idea. Puedo utilizar la idea para referirme a un perro concreto o a muchos perros concretos. Sin embargo, en cualquiera de los dos casos se trata de la misma imagen ante mi mente.

Volviendo a la noción de sustrato, debemos preguntarnos por qué Locke planteó esta idea, y cómo Berkeley la derrota. Es importante señalar, en primer lugar, que el propio Locke nunca se sintió totalmente cómodo con la idea de sustrato; en varias ocasiones Locke utiliza un lenguaje que sugeriría que no cree realmente que los sustratos existan en el mundo, que nuestra idea de sustrato no se refiere a nada y, por tanto, carece de sentido. Sin embargo, Locke consideró que debía incluirlo en su sistema filosófico. Nos da la siguiente imagen del origen de nuestras ideas sobre las sustancias: A medida que recorremos el mundo, dividimos el denso conjunto sensorial en objetos discretos, observando qué cualidades parecen agruparse regularmente. Por ejemplo, vemos la suavidad, la negrura, un cierto tamaño pequeño, una cierta forma de gato que se mueve todo junto a lo largo de nuestra experiencia y suponemos que todas estas cualidades constituyen un único objeto. Sin embargo, afirma, este conjunto de nuestras ideas de cualidades observables no puede formar por sí mismo la idea de una sustancia. A esto hay que añadir una idea de aquello a lo que pertenecen estas propiedades; no creemos simplemente que estas propiedades existen en el mundo, sino que son propiedades de algo. Ese algo, argumenta, corresponde a nuestra idea de sustancia en general, o sustrato.

Es útil pensar en un sustrato como un alfiletero invisible, con todas las cualidades observables que le pertenecen como los alfileres. El sustrato en sí mismo es inobservable (y, por lo tanto, debido al empirismo de Locke, incognoscible) porque no puede tener en sí mismo ninguna cualidad observable; es la cosa en la que las cualidades observables están presentes. Todo lo que podemos observar o describir es una propiedad y no el propio sustrato. Por tanto, nuestra idea de sustrato es necesariamente muy oscura y confusa. Todo lo que sabemos realmente sobre el sustrato es que se supone que soporta las propiedades observables de una sustancia. Más allá de eso no tenemos ninguna pista ni esperanza de obtenerla.

Teniendo en cuenta lo sombrío que era el punto de vista de Locke sobre el sustrato, no es sorprendente encontrar a Berkeley atacándolo. La primera línea de ataque de Berkeley, de hecho, está tomada directamente del propio Locke: puesto que un sustrato es en principio inobservable, ¿por qué demonios deberíamos creer que existe? Nunca podemos hacernos una idea de él a través de los sentidos, y ni siquiera podríamos formarnos una idea de él a través de nuestra razón. ¿Cómo podríamos formarnos una idea positiva de algo que no tiene cualidades? Su segunda línea de ataque -es decir, que un sustrato debe tener extensión para ser un soporte, y la extensión es dependiente de la mente- es exclusivamente suya, y considerablemente más débil como objeción. Como señala Hylas, Philonous está interpretando injustamente el término «extensión» en un sentido literal, y el hecho de que el propio Hylas no pueda llegar a una mejor interpretación de la palabra no significa que no haya una mejor interpretación por ahí. Sin embargo, lo más importante es que este argumento depende crucialmente de que nos creamos la afirmación previa de Filonous de que la extensión depende de la mente, algo que pocos de nosotros, presumiblemente, hacemos realmente. En este caso, sin embargo, Berkeley es capaz de apoyarse en la debilidad de su oponente: aunque los propios argumentos de Berkeley contra el sustrato son débiles, los argumentos que toma prestados de Locke son fuertes. Locke es derrotado, en este caso, por sus propias palabras.