El Fideísmo

¿Qué es el Fideísmo?

El fideísmo (del latín «fides» o «fe») es la opinión de que la creencia religiosa depende de la fe o la revelación, y no de la razón, el intelecto o la teología natural. En este sentido, se opone directamente a la doctrina del deísmo. Más exactamente, se opone al evidencialismo, la noción de que ninguna creencia debe sostenerse a menos que esté respaldada por pruebas. En consecuencia, sostiene que la teología puede incluir contradicciones lógicas sin disculparse. También puede o no implicar un desprecio activo de las afirmaciones de la razón.

El fideísmo enseña que los argumentos racionales o científicos para la existencia de Dios (véase la sección sobre Filosofía de la Religión) son falaces e irrelevantes, y no tienen nada que ver con la verdad de la teología cristiana, porque la teología cristiana enseña que las personas se salvan por la fe en el Dios cristiano (es decir, la confianza en lo empíricamente indemostrable) y si la existencia del Dios cristiano se puede demostrar, ya sea empírica o lógicamente, entonces en esa medida la fe se vuelve innecesaria o irrelevante. Por lo tanto, si la teología cristiana es verdadera, no es posible una prueba inmediata de la existencia del Dios cristiano.

Apoyo al fideísmo

El apoyo al fideísmo se asocia más comúnmente, entre otros, con cuatro filósofos importantes: Blaise Pascal, Søren Kierkegaard, William James y Ludwig Wittgenstein:

A Tertuliano (160 – 235)

Un cristiano primitivo romano, se le atribuyen a menudo las primeras tendencias fideístas en virtud de su afirmación «el Hijo de Dios murió; hay que creerlo por todos los medios, porque es absurdo», aunque es probable que estuviera incurriendo en una exageración irónica en este caso, y su punto principal era que si una persona en la que confías te cuenta un suceso milagroso del que ha sido testigo, puedes permitirte considerar que puede estar diciendo la verdad a pesar de que el suceso sea muy improbable.

La formulación de Pascal, comúnmente conocida como la apuesta de Pascal, es un tipo de fideísmo en el que invita a los ateos a ver la fe en Dios como una elección sin coste que conlleva una recompensa potencial. Se puede plantear de la siguiente manera: Si creemos en Dios, si existe recibiremos una recompensa infinita en el cielo, mientras que si no existe habremos perdido poco o nada. Por el contrario, si no creemos en Dios, entonces si él existe recibiremos un castigo infinito en el infierno, mientras que si no lo hace entonces habremos ganado poco o nada. «O recibir una recompensa infinita en el cielo o perder poco o nada» es claramente preferible a «o recibir un castigo infinito en el infierno o ganar poco o nada», por lo que es racional creer en Dios, aunque no haya pruebas de que exista.

Johann Georg Hamann (1730 – 1788)

Considerado el padre del irracionalismo moderno, se basó en la obra de David Hume para argumentar que todo lo que hace la gente se basa en última instancia en la fe. Sostenía que sin la fe en la existencia de un mundo exterior (pues nunca se puede demostrar), los asuntos humanos no podrían continuar, por lo que todo el razonamiento procede en realidad de esta fe y es fundamental para la condición humana.

El existencialismo cristiano de Kierkegaard indagó en el problema de la fe en general, centrándose especialmente en la historia de la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac, y en la encarnación de Cristo. Al final afirmó que creer en Dios hecho carne era creer en la «paradoja absoluta», ya que implica que un ser eterno y perfecto se convierta en un simple humano. La razón no puede comprender tal fenómeno, por lo que sólo se puede creer en él dando un «salto de fe».
James estableció una serie de condiciones en las que, según él, es razonable creer en ausencia de pruebas. Lo denominó «opción genuina», que concluyó que debe ser «viva», «forzada» y «trascendental». A diferencia de Pascal, James afirmó que la creencia religiosa puede no ser más racional que el ateísmo o el agnosticismo, pero al menos no es menos racional. Además, sostenía que en materia de religión no podemos evitar tomar partido e incurrir en riesgos, y que no basta con evitar el error.

Wittgenstein formuló su propio fideísmo wittgensteiniano, que sostiene que la religión es una empresa autónoma y principalmente expresiva, regida por su propia lógica o «gramática» interna. Señaló que la religión está lógicamente separada de otros aspectos de la vida; que el discurso religioso es esencialmente autorreferencial y no nos permite hablar de la realidad; que las creencias religiosas sólo pueden ser entendidas por los creyentes religiosos; y que la religión no puede ser criticada.

Los apologistas presuposicionales sostienen que todo el pensamiento humano debe comenzar con la proposición de que la revelación contenida en la Biblia es axiomática (evidente por sí misma y que no debe ser probada o demostrada) o no se podría dar sentido a ninguna experiencia humana. Además, afirman que todas las personas creen realmente en Dios, lo admitan o lo nieguen.

Críticas al fideísmo

El fideísmo ha recibido críticas no sólo de los ateos, sino también de los teólogos que argumentan que el fideísmo no es una forma adecuada de adorar a Dios.

Como el pecado:

El escolástico francés Pedro Abelardo, el filósofo musulmán medieval Al-Ghazali y el deísta Lord Herbert de Cherbury han argumentado que si uno no intenta comprender lo que cree, no está creyendo realmente: La «fe ciega» no es una fe verdadera.

Es muy peligroso:

Los individuos que obedecen sin rechistar a sus creencias personales irracionales pueden ser peligrosos, y el resultado pueden ser sistemas de creencias destructivos o perturbadores (por ejemplo, cultos, extremismo religioso violento).

Como relativismo:

El relativismo es la situación en la que dos posiciones opuestas son ambas verdaderas. Si la fe es la única forma de conocer la verdad de Dios, ¿cómo podemos saber en qué Dios debemos tener fe? Así, las principales religiones monoteístas se equiparan a oscuras religiones marginales, ya que ninguna de ellas puede ser defendida o discutida.

Como irracional:

Hemos utilizado eficazmente la razón en nuestra vida cotidiana para resolver problemas y aumentar progresivamente nuestros conocimientos, y no hay pruebas de que una fe religiosa que rechace la razón nos sirva también para buscar la verdad. Además, el fideísmo no ayuda en situaciones en las que nuestra razón no es suficiente para encontrar la verdad (por ejemplo, al intentar responder a una pregunta matemática especialmente difícil).