El Idealismo Alemán

¿Qué es el Idealismo Alemán?

Idealismo Alemán FOTO FILOSOFIa

El Idealismo Alemán es un movimiento filosófico centrado en Alemania durante el Siglo de las Luces de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir de la obra de Immanuel Kant y está estrechamente relacionado con el movimiento del Romanticismo. A veces se le denomina kantianismo (aunque eso implica más correctamente también la aceptación de los puntos de vista éticos y epistemológicos de Kant).

Filósofos Idealistas

Aparte del propio Kant, los principales colaboradores (que tenían sus propias versiones de la teoría de Kant, algunas cercanas y otras muy distintas) fueron:

Aunque se trata de un movimiento esencialmente alemán, la escritora y filósofa suizo-francesa Madame de Staël (1766 – 1817) introdujo (en su célebre libro «De l’Allemagne») las obras de Kant y de los idealistas alemanes a los pensadores franceses, que en aquella época todavía estaban bajo la influencia de John Locke.

En términos generales, el idealismo es la teoría de que la realidad fundamental está formada por ideas o pensamientos. Sostiene que lo único realmente conocible es la conciencia (o las entidades mentales), y que nunca podremos estar seguros de que la materia o cualquier cosa del mundo exterior exista realmente. El concepto de idealismo se remonta a Platón y alcanzó su punto álgido con el idealismo puro del obispo George Berkeley a principios del siglo XVIII. Véase la sección sobre la doctrina del Idealismo para más detalles.

Sin embargo, los idealistas alemanes no estaban satisfechos con la formulación más bien ingenua de Berkeley. En las décadas de 1780 y 1790, Immanuel Kant intentó tender un puente entre las dos escuelas filosóficas dominantes en el siglo XVIII: El racionalismo (que sostenía que el conocimiento podía alcanzarse sólo mediante la razón, a priori), y el empirismo (que sostenía que el conocimiento podía alcanzarse sólo mediante los sentidos, a posteriori). El Idealismo Trascendental de Kant afirma que conocemos algo más que las ideas de Berkeley en nuestras mentes, ya que también conocemos directamente al menos la posibilidad de los «noumena» («cosas-en-sí»), que son empírica y trascendentalmente reales aunque no puedan conocerse directa e inmediatamente. Los «fenómenos» reales que percibimos y que creemos conocer son, en realidad, sólo la forma en que se nos presentan las cosas y no son necesariamente reales.

Otros filósofos alemanes de la época utilizaron la obra de Kant como punto de partida, añadiendo sus propias interpretaciones y prejuicios. Como movimiento, no había acuerdo (aunque había algunos puntos en común), y cada uno de los sucesivos colaboradores rechazaba al menos algunas de las teorías de sus predecesores. Muchos de los idealistas alemanes que siguieron a Kant trataron de revertir la refutación de Kant de toda teología especulativa y reinstaurar las nociones de fe y creencia en sus explicaciones de lo que existe más allá de la experiencia, una tendencia que continuaron más tarde en el siglo XIX los trascendentalistas estadounidenses.

Jacobi, aunque estaba de acuerdo con Kant en que lo objetivo-en-sí-mismo no puede ser conocido directamente, intentó legitimar la creencia y sus asociaciones teológicas presentando el mundo externo como objeto de fe, aunque no esté lógicamente probado. Schulze intentó utilizar el propio razonamiento de Kant para refutar la existencia de la «cosa-en-sí», argumentando que no puede ser la causa de una idea o imagen de una cosa en la mente. Siguiendo la crítica de Schulze a la noción de «cosa-en-sí», Fichte afirmó que no hay ninguna cosa-en-sí externa que produzca las ideas, sino que nuestras representaciones, ideas o imágenes mentales son simplemente producciones de nuestro ego, o «sujeto conocedor». El punto de vista de Schelling era que las ideas o imágenes mentales de la mente son idénticas a los objetos extendidos que son externos a la mente («identidad absoluta»), de modo que no hay diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo. La variante de Schleiermacher era que lo ideal y lo real no tienen un efecto productivo o causal entre sí, sino que están unidos y se manifiestan en la entidad trascendental que es Dios.

G. W. F. Hegel

Otro idealista alemán, G. W. F. Hegel, afirmó que el pensamiento abstracto puro (como en las formulaciones de Kant) es limitado y conduce a contradicciones irresolubles. Para superar estas deficiencias, Hegel introdujo la importancia integral de la historia y del «Otro» en el despertar de la autoconciencia. En el proceso, estableció todo un nuevo movimiento de hegelianismo, que a su vez fue enormemente influyente en el desarrollo posterior de la filosofía continental, el marxismo y (en virtud de su oposición a Hegel) la filosofía analítica.

Schopenhauer afirmaba que el noúmeno de Kant es lo mismo que la voluntad, o al menos que la voluntad es la manifestación más inmediata del noúmeno que podemos experimentar. Consideraba que la «voluntad de vivir» (un impulso fundamental entrelazado con el deseo) era la fuerza motriz del mundo, anterior al pensamiento e incluso al ser.

Criticas de Schopenhauer

Las críticas de Schopenhauer a los últimos idealistas alemanes son consideradas por algunos como una especie de movimiento de «vuelta a Kant», que impulsó un movimiento neokantiano a mediados del siglo XIX y hasta el siglo XX, que dio lugar a los análisis kantianos de filósofos alemanes como:

  • Kuno Fischer (1824 – 1907)
  • Friedrich Lange (1828 – 1875)
  • Hermann Cohen (1842 – 1918)
  • Paul Natorp (1854 – 1924)
  • Nicolai Hartmann (1882 – 1950)
  • Ernst Cassirer (1874 – 1945)
  • Wilhelm Windelband (1848 – 1915)
  • Heinrich Rickert (1863 – 1936)
  • Ernst Troeltsch (1865 – 1923)

También entre mediados del siglo XIX y principios del XX, un movimiento que se conoció como Idealismo Británico reavivó el interés por las obras de Kant y Hegel. Las principales figuras de este movimiento fueron:

  • T. H. Green (1836 – 1882)
  • F. H. Bradley (1846 – 1924)
  • Bernard Bosanquet (1848 – 1923)
  • J. M. E. McTaggart (1866 – 1925)
  • H. H. Joachim (1868 – 1938)
  • J. H. Muirhead (1855 – 1940)

Escrito por: Gonzalo Jiménez

Licenciado en Filosofía en la Universidad de Granada (UGR), con Máster en Filosofía Contemporánea en la Universidad Complutense de Madrid (UCM)
Desde 2015, se ha desempeñado como docente universitario y como colaborador en diversas publicaciones Académicas, con artículos y ensayos. Es aficionado a la lectura de textos antiguos y le gustan las películas y los gatos.

Shares