El Idealismo

¿Qué es el Idealismo?

idealismo filosofia

El idealismo es la doctrina metafísica y epistemológica según la cual las ideas o los pensamientos constituyen la realidad fundamental. Esencialmente, es cualquier filosofía que sostenga que lo único realmente conocible es la conciencia (o los contenidos de la conciencia), mientras que nunca podemos estar seguros de que la materia o cualquier cosa del mundo exterior exista realmente. Por lo tanto, lo único real son las entidades mentales, no las cosas físicas (que sólo existen en el sentido de que son percibidas).

El idealismo es una forma de monismo (en oposición al dualismo o al pluralismo), y contrasta directamente con otras creencias monistas como el fisicalismo y el materialismo (que sostienen que lo único que puede probarse que existe realmente es la materia física). También se contrapone al Realismo (que sostiene que las cosas tienen una existencia absoluta previa e independiente de nuestro conocimiento o percepciones).

Una definición suficientemente amplia del idealismo podría incluir muchos puntos de vista religiosos, aunque un punto de vista idealista no tiene por qué incluir a Dios, seres sobrenaturales o una existencia después de la muerte. Es uno de los principales principios de la primera escuela budista Yogacara, que se convirtió en la escuela Mahayana principal. Algunas denominaciones hindúes tienen una perspectiva idealista, aunque algunas han favorecido una forma de dualismo, como el cristianismo.

En el lenguaje general, «idealismo» también se utiliza para describir los elevados ideales de una persona (principios o valores que se persiguen activamente como meta), a veces con la connotación de que esos ideales son irrealizables o poco prácticos. La palabra «ideal» también se utiliza habitualmente como adjetivo para designar cualidades de perfección, deseabilidad y excelencia, lo que es totalmente ajeno al uso epistemológico de la palabra «idealismo», que se refiere a las representaciones mentales internas.

El idealismo es una etiqueta que abarca una serie de posiciones filosóficas con tendencias e implicaciones muy diferentes, entre las que se encuentran el idealismo subjetivo, el idealismo objetivo, el idealismo trascendental y el idealismo absoluto, así como otras variantes menores o conceptos afines (véase la sección Otros tipos de idealismo más adelante). Otras etiquetas que son esencialmente equivalentes al Idealismo incluyen el Mentalismo y el Inmaterialismo.

Video sobre el idealismo

Historia del idealismo

Platón es uno de los primeros filósofos en discutir lo que podría llamarse Idealismo, aunque su Idealismo Platónico es, confusamente, usualmente referido como Realismo Platónico. Esto se debe a que, aunque su doctrina describía Formas o universales (que son ciertamente «ideales» no materiales en un sentido amplio), Platón mantenía que estas Formas tenían su propia existencia independiente, lo cual no es una postura idealista, sino realista. Sin embargo, se ha argumentado que Platón creía que la «realidad plena» (a diferencia de la mera existencia) sólo se alcanza a través del pensamiento, por lo que podría describirse como un idealista no subjetivo y «trascendental», algo así como Kant.

El neoplatónico Plotino se acercó a una exposición temprana del idealismo al afirmar en sus «Enéadas» que «el único espacio o lugar del mundo es el alma», y que «no debe suponerse que el tiempo exista fuera del alma». Sin embargo, su doctrina no estaba plenamente desarrollada, y no intentó descubrir cómo podemos ir más allá de nuestras ideas para conocer los objetos externos.

René Descartes fue uno de los primeros en afirmar que todo lo que conocemos realmente es lo que está en nuestra propia conciencia, y que todo el mundo externo no es más que una idea o imagen en nuestra mente. Por lo tanto, afirmaba, es posible dudar de la realidad del mundo exterior como si estuviera formado por objetos reales, y «pienso, luego existo» es la única afirmación que no puede ponerse en duda. Así, Descartes puede ser considerado un idealista epistemológico temprano.

El alumno de Descartes, Nicolás Malebranche, refinó esta teoría para afirmar que sólo conocemos directamente de forma interna las ideas de nuestra mente; cualquier cosa externa es el resultado de las operaciones de Dios, y toda actividad sólo parece ocurrir en el mundo externo. Este tipo de idealismo condujo al panteísmo de Spinoza.

Gottfried Leibniz expresó una forma de Idealismo conocida como Panpsiquismo. Creía que los verdaderos átomos del universo son mónadas («formas sustanciales del ser» individuales y no interactivas, que tienen percepción). Para Leibniz, el mundo exterior es ideal en tanto que es un fenómeno espiritual cuyo movimiento es el resultado de una fuerza dinámica que depende de estas mónadas simples e inmateriales. Dios, la «mónada central», creó una armonía preestablecida entre el mundo interno en la mente de las mónadas alertas y el mundo externo de los objetos reales, de modo que el mundo resultante es esencialmente una idea de la percepción de las mónadas.

El obispo George Berkeley es conocido a veces como el «padre del idealismo», y formuló una de las formas más puras de idealismo a principios del siglo XVIII. Argumentó que nuestro conocimiento debe basarse en nuestras percepciones y que, de hecho, no había ningún objeto «real» conocible detrás de la propia percepción (en efecto, lo que era «real» era la propia percepción). Explicó cómo es que cada uno de nosotros tiene aparentemente el mismo tipo de percepciones de un objeto, introduciendo a Dios como la causa inmediata de todas nuestras percepciones. La versión del idealismo de Berkeley suele denominarse idealismo subjetivo o idealismo dogmático (véase la sección siguiente).

Arthur Collier (1680 – 1732), casi contemporáneo y compatriota de Berkeley, publicó algunas afirmaciones muy similares más o menos en la misma época (o incluso antes), aunque aparentemente ambos no conocían ni se vieron influidos por la obra del otro.

Immanuel Kant, el miembro más antiguo e influyente de la escuela del idealismo alemán, también partía de la posición del empirismo británico de Berkeley (que todo lo que podemos conocer son las impresiones o fenómenos mentales que un mundo exterior crea en nuestra mente). Pero argumentó que la mente da forma al mundo tal y como lo percibimos para que tome la forma de espacio y tiempo. Según Kant, la mente no es una pizarra en blanco (o tabula rasa), como creía John Locke, sino que viene equipada con categorías para organizar nuestras impresiones sensoriales, aunque no podamos acercarnos realmente a los noumena (las «cosas-en-sí») que emiten o generan los fenómenos (las «cosas-como-aparecen-a-nosotros») que percibimos. El idealismo de Kant se conoce como idealismo trascendental (véase la sección siguiente).

Johann Gottlieb Fichte negó el concepto de noúmeno de Kant, argumentando que el reconocimiento de un externo de cualquier tipo sería lo mismo que admitir una cosa material real. En su lugar, Fichte afirmaba que la conciencia crea su propio fundamento y no tiene ningún fundamento en el llamado «mundo real» (de hecho, no se basa en nada fuera de sí misma). Fue el primero en plantear una teoría del conocimiento en la que no se supone que exista absolutamente nada fuera del propio pensamiento.

Friedrich Schelling también se basó en la obra de Berkeley y Kant y, junto con Hegel, desarrolló el Idealismo Objetivo y el concepto de «Lo Absoluto», que Hegel desarrolló posteriormente como Idealismo Absoluto.

G. W. F. Hegel fue otro de los famosos idealistas alemanes, y sostuvo que cualquier doctrina (como el materialismo, por ejemplo) que afirme que las cualidades finitas (o los objetos meramente naturales) son plenamente reales es errónea, porque las cualidades finitas dependen de otras cualidades finitas para ser determinadas. Hegel llamó a su filosofía Idealismo Absoluto (véase la sección siguiente), en contraste con el Idealismo Subjetivo de Berkeley y el Idealismo Trascendental de Kant y Fichte, doctrinas ambas que criticó. Aunque tomó en serio algunas de las ideas de Kant, Hegel basó su doctrina más en la creencia de Platón de que la autodeterminación a través del ejercicio de la razón alcanza un tipo de realidad superior al de los objetos físicos.

Otro idealista alemán, Arthur Schopenhauer, se basó en la división de Kant del universo en lo fenomenal y lo nouménico, sugiriendo que la realidad nouménica era singular mientras que la experiencia fenoménica implica la multiplicidad, y argumentó efectivamente que todo (por improbable que sea) es en última instancia un acto de voluntad.

En la última parte del siglo XIX, el idealismo británico, liderado por F. H. Bradley (1846 – 1924), T. H. Green (1836 – 1882) y Bernard Bosanquet (1848 – 1923), siguió defendiendo el idealismo frente a la fuerte oposición de las doctrinas fisicalistas dominantes.

Idealismo subjetivo

El idealismo subjetivo (o solipsismo o subjetivismo o idealismo dogmático o inmaterialismo) es la doctrina según la cual la mente y las ideas son las únicas cosas cuya existencia o realidad puede conocerse definitivamente, y que el conocimiento de cualquier cosa fuera de la mente es injustificado. Así, los objetos existen en virtud de nuestra percepción de ellos, como ideas que residen en nuestra conciencia y en la conciencia del Ser Divino, o Dios.

Su principal defensor fue el filósofo irlandés del siglo XVIII, el obispo George Berkeley, y lo desarrolló a partir de los fundamentos del empirismo que compartía con otros filósofos británicos como John Locke y David Hume. El empirismo enfatiza el papel de la experiencia y la percepción sensorial en la formación de las ideas, mientras que descarta la noción de ideas innatas.

Berkeley creía que la existencia estaba ligada a la experiencia, y que los objetos existen sólo como percepción y no como materia separada de la percepción. Afirmaba que «Esse est aut percipi aut percipere» o «Ser es ser percibido o percibir». Por tanto, el mundo exterior sólo tiene una realidad relativa y temporal. Sostuvo que si él u otra persona ve una mesa, por ejemplo, entonces esa mesa existe; sin embargo, si nadie ve la mesa, entonces sólo puede seguir existiendo si está en la mente de Dios. Berkeley argumentó además que es Dios quien hace que experimentemos los objetos físicos al querer directamente que experimentemos la materia (evitando así el paso extra e innecesario de crear esa materia).

Idealismo trascendental

El Idealismo Trascendental (o Idealismo Crítico) es el punto de vista de que nuestra experiencia de las cosas se refiere a cómo se nos aparecen (representaciones), y no a esas cosas como son en sí mismas. El Idealismo Trascendental, en general, no niega que exista un mundo objetivo externo a nosotros, sino que sostiene que hay una realidad suprasensible más allá de las categorías de la razón humana a la que llamó noumenon, traducido aproximadamente como la «cosa-en-sí». Sin embargo, no podemos saber nada de estas «cosas-en-sí», excepto que no pueden tener una existencia independiente fuera de nuestros pensamientos, aunque deben existir para fundamentar las representaciones.

Esta doctrina fue introducida por primera vez por Immanuel Kant (en su «Crítica de la razón pura») y también fue defendida por Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling, y posteriormente resucitada en el siglo XX por Edmund Husserl.

Este tipo de Idealismo se considera «trascendental» en el sentido de que en cierto modo nos vemos forzados a ello al considerar que nuestro conocimiento tiene limitaciones necesarias, y que nunca podremos conocer las cosas como realmente son, totalmente independientes de nosotros. Sin embargo, el nombre puede considerarse contraintuitivo y confuso, y el propio Kant prefirió la etiqueta de Idealismo Crítico.

Idealismo objetivo

El idealismo objetivo es el punto de vista de que el mundo «ahí fuera» es de hecho la Mente comunicándose con nuestras mentes humanas. Postula que sólo hay un perceptor y que éste es uno con lo que percibe. Acepta el realismo de sentido común (la opinión de que existen objetos materiales independientes), pero rechaza el naturalismo (la opinión de que la mente y los valores espirituales han surgido de las cosas materiales).

Platón está considerado como uno de los primeros representantes del Idealismo Objetivo (aunque se puede argumentar que la visión del mundo de Platón era en realidad dualista y no verdaderamente idealista). La formulación definitiva de la doctrina provino del idealista alemán Friedrich Schelling, y posteriormente fue adaptada por G. W. F. Hegel en su teoría del Idealismo Absoluto. Entre los defensores más recientes se encuentran C. S. Peirce y Josiah Royce (1855 – 1916).

El Idealismo Objetivo de Schelling está de acuerdo con Berkeley en que no existe la materia en el sentido materialista, y que el espíritu es la esencia y la totalidad de la realidad. Sin embargo, sostenía que existe un perfecto paralelismo entre el mundo de la naturaleza y la estructura de nuestra conciencia de la misma. Aunque esto no puede ser cierto para un ego individual, sí lo es para una conciencia absoluta. También se opuso a la idea de que Dios está separado del mundo, argumentando que la realidad es una mente única, absoluta y total, a la que él (y Hegel) se refirió como «El Espíritu Absoluto» (o simplemente «El Absoluto»).

Según el Idealismo Objetivo, el Absoluto es toda la realidad: ningún tiempo, espacio, relación o acontecimiento existe o se produce fuera de él. Como el Absoluto también contiene todas las posibilidades en sí mismo, no es estático, sino que cambia y progresa constantemente. Los seres humanos, los planetas e incluso las galaxias no son seres separados, sino que forman parte de algo más grande, de forma similar a la relación de las células o los órganos con todo el cuerpo.

Una objeción general al Idealismo es que es inverosímil y contrario al sentido común pensar que puede haber una reducción analítica de lo físico a lo mental. El sistema del Idealismo Objetivo de Hegel también ha sido criticado por limitarse a sustituir a Dios por el Absoluto, lo que no aclara nada en última instancia.

Idealismo absoluto

El Idealismo Absoluto es el punto de vista, inicialmente formulado por G. W. F. Hegel, de que para que la razón humana pueda conocer el mundo en absoluto, debe haber, en algún sentido, una identidad de pensamiento y ser; de lo contrario, nunca tendríamos ningún medio de acceso al mundo, y no tendríamos ninguna certeza sobre ninguno de nuestros conocimientos. Al igual que Platón muchos siglos antes que él, Hegel sostenía que el ejercicio de la razón permite al razonador alcanzar un tipo de realidad (a saber, la autodeterminación, o la «realidad como uno mismo») que los meros objetos físicos como las rocas nunca pueden alcanzar.

Hegel partió de la posición de Kant de que la mente no puede conocer «las cosas en sí mismas», y afirmó que lo que se convierte en lo real es el «Geist» (mente, espíritu o alma), que según él se desarrolla a lo largo de la historia, teniendo cada periodo un «Zeitgeist» (espíritu de la época). También sostenía que la conciencia o mente individual de cada persona es realmente parte de la Mente Absoluta (aunque el individuo no se dé cuenta de ello), y argumentaba que si comprendiéramos que formamos parte de una conciencia mayor no estaríamos tan preocupados por nuestra libertad individual, y nos pondríamos de acuerdo para actuar racionalmente de una manera que no siguiera nuestro capricho individual, logrando así la autorrealización.

Para Hegel, la interacción de los opuestos (o dialéctica) genera todos los conceptos que utilizamos para entender el mundo. Esto ocurre tanto en la mente individual como a través de la historia. Así, el fundamento absoluto del ser es esencialmente un proceso histórico dinámico y cada vez más complejo de la necesidad que se despliega por sí mismo, dando lugar finalmente a toda la diversidad del mundo y de los conceptos con los que pensamos y damos sentido al mundo.

La doctrina de Hegel fue defendida posteriormente por F. H. Bradley (1846 – 1924) y el movimiento idealista británico, así como por Josiah Royce (1855 – 1916) en Estados Unidos.

Los partidarios de la filosofía analítica, que ha sido la forma dominante de la filosofía angloamericana durante la mayor parte del siglo XX, han criticado la obra de Hegel por considerarla irremediablemente oscura. Pragmáticos como William James y F. C. S. Schiller han atacado el Idealismo Absoluto por estar demasiado desconectado de nuestra vida práctica. G. E. Moore utilizó el sentido común y el análisis lógico contra las conclusiones radicalmente contraintuitivas del Idealismo Absoluto (por ejemplo, que el tiempo es irreal, el cambio es irreal, la separación es irreal, la imperfección es irreal, etc.).

Los existencialistas también han criticado a Hegel por haber optado en última instancia por un todo esencialista en lugar de la particularidad de la existencia. Schopenhauer objetó que El Absoluto es sólo un sustituto no personal del concepto de Dios. Otro problema perenne de la metafísica de Hegel es la cuestión de cómo el espíritu se exterioriza y cómo los conceptos que genera pueden decir algo verdadero sobre la naturaleza; de lo contrario, su sistema se convierte en un intrincado juego de conceptos vacíos.

Otros tipos de idealismo

Además de los principales tipos de idealismo mencionados anteriormente, existen otros tipos de idealismo:

El idealismo epistemológico

Afirma que las mentes sólo conocen o perciben sus propias ideas (representaciones o imágenes mentales), y no los objetos externos, por lo que no podemos conocer directamente las cosas en sí mismas, o las cosas como realmente son. Todo lo que podemos conocer es el mundo de la experiencia humana fenoménica, y no hay razón para sospechar que la realidad refleje realmente nuestras percepciones y pensamientos. Esto es muy similar a la doctrina del Fenomenalismo.

El Idealismo Actual

Es una forma de Idealismo desarrollada por el filósofo italiano Giovanni Gentile (1875 – 1944) que contrasta con el Idealismo Trascendental de Kant y el Idealismo Absoluto de Hegel. Su sistema consideraba que el pensamiento lo abarcaba todo y afirmaba que nadie podía salir de su esfera de pensamiento, ni superar su propio pensamiento. Sus ideas fueron clave para ayudar al partido fascista a consolidar el poder en Italia, y dieron al fascismo gran parte de su base filosófica.

El idealismo budista

Es el concepto del pensamiento budista de que toda la existencia no es más que conciencia, y por tanto no hay nada que esté fuera de la mente. Es uno de los principales principios de la primera escuela budista Yogacara, que se convirtió en la escuela Mahayana principal.

El panpsiquismo

Sostiene que todas las partes de la materia implican una mente o, alternativamente, que todo el universo es un organismo que posee una mente. Por tanto, según el panpsiquismo, todos los objetos de la experiencia son también sujetos (es decir, las plantas y los minerales tienen experiencias subjetivas, aunque muy diferentes de la conciencia de los humanos). Gottfried Leibniz suscribió una visión de este tipo de Idealismo.

El Idealismo Práctico

Es una filosofía política que sostiene que es un imperativo ético poner en práctica ideales de virtud o bien (por lo tanto, no está relacionado con el Idealismo en sus otros sentidos). Su uso más antiguo fue el de Mahatma Gandhi (1869-1948), aunque ahora se utiliza a menudo en la política exterior y las relaciones internacionales, donde pretende ser un compromiso pragmático entre el realismo político (que hace hincapié en la promoción del interés propio estrecho y amoral de un Estado) y el idealismo político (que pretende utilizar la influencia y el poder del Estado para promover ideales liberales más elevados como la paz, la justicia y la cooperación entre naciones).