La estética

¿Qué es la estética en Filosofía?

La estética es la rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza y la apreciación del arte, la belleza y el buen gusto. También se ha definido como «la reflexión crítica sobre el arte, la cultura y la naturaleza». La palabra «estética» deriva del griego «aisthetikos», que significa «de la percepción de los sentidos». Junto con la ética, la estética forma parte de la axiología (el estudio de los valores y los juicios de valor).

En la práctica, se distingue entre juicios estéticos (la apreciación de cualquier objeto, no necesariamente un objeto de arte) y juicios artísticos (la apreciación o crítica de una obra de arte). Así pues, la estética tiene un alcance más amplio que la filosofía del arte. También es más amplia que la filosofía de la belleza, en el sentido de que se aplica a cualquiera de las respuestas que podemos esperar que provoquen las obras de arte o de entretenimiento, ya sean positivas o negativas.

Los esteticistas se plantean preguntas como «¿Qué es una obra de arte?», «¿Qué hace que una obra de arte tenga éxito?», «¿Por qué nos parecen bellas ciertas cosas?», «¿Cómo pueden considerarse igualmente bellas cosas de categorías muy diferentes?», «¿Existe una conexión entre el arte y la moral?», «¿Puede el arte ser un vehículo de la verdad?», «¿Son los juicios estéticos afirmaciones objetivas o expresiones puramente subjetivas de actitudes personales?», «¿Se pueden mejorar o entrenar los juicios estéticos?».

En términos muy generales, se examina qué hace que algo sea bello, sublime, desagradable, divertido, bonito, tonto, entretenido, pretencioso, discordante, armonioso, aburrido, humorístico o trágico.

Juicios estéticos

Los juicios de valor estético se basan en nuestra capacidad de discriminación a nivel sensorial, pero suelen ir más allá. Los juicios de belleza son sensoriales, emocionales e intelectuales a la vez.

Según Immanuel Kant, la belleza es objetiva y universal (es decir, ciertas cosas son bellas para todos). Pero hay un segundo concepto que interviene en la interpretación de la belleza por parte del espectador, el del gusto, que es subjetivo y varía en función de la clase, el bagaje cultural y la educación.

De hecho, se puede afirmar que todos los juicios estéticos están condicionados culturalmente en cierta medida y pueden cambiar con el tiempo (por ejemplo, los victorianos en Gran Bretaña solían ver la escultura africana como algo feo, pero unas décadas más tarde, el público eduardiano veía las mismas esculturas como algo hermoso).

Los juicios de valor estético también pueden vincularse a juicios de valor económico, político o moral (por ejemplo, podemos juzgar que un coche caro es bello en parte porque es deseable como símbolo de estatus, o podemos juzgar que es repulsivo en parte porque significa para nosotros un consumo excesivo y ofende nuestros valores políticos o morales).

Los esteticistas se preguntan cómo pueden unificarse los juicios estéticos entre las distintas formas de arte (por ejemplo, podemos calificar de bella a una persona, una casa, una sinfonía, una fragancia y una prueba matemática, pero ¿qué características comparten que les confieren esa condición?)

También hay que tener en cuenta que la imprecisión y la ambigüedad derivadas del uso del lenguaje en los juicios estéticos pueden dar lugar a mucha confusión (por ejemplo, dos sentimientos completamente diferentes derivados de dos personas distintas pueden representarse con una expresión idéntica y, a la inversa, una respuesta muy similar puede articularse con un lenguaje muy diferente).

¿Qué es el arte?

En los últimos años, la palabra «arte» se utiliza a grandes rasgos como abreviatura de arte creativo o bellas artes, donde se utiliza alguna habilidad para expresar la creatividad del artista, o para captar la sensibilidad estética del público, o para atraerlo hacia la consideración de las cosas «más finas». Si la habilidad que se utiliza es más humilde o práctica, a menudo se utiliza la palabra «artesanía» en lugar de arte. Del mismo modo, si la habilidad se utiliza de forma comercial o industrial, puede considerarse «diseño» (o «arte aplicado»). Sin embargo, hay quien sostiene que la diferencia entre las bellas artes y las artes aplicadas o la artesanía tiene más que ver con los juicios de valor que se hacen sobre el arte que con una clara diferencia de definición.

Desde el movimiento artístico dadaísta de principios del siglo XX, ya ni siquiera se puede suponer que todo el arte aspire a la belleza. Algunos han argumentado que cualquier cosa que hagan las escuelas de arte, los museos y los artistas debe considerarse arte, independientemente de las definiciones formales (la llamada definición institucional del arte).

Algunos comentaristas (entre ellos John Dewey) sugieren que es el proceso por el que se crea o se ve una obra de arte lo que la convierte en arte, y no cualquier característica inherente a un objeto o la acogida que tenga por parte de las instituciones del mundo del arte (por ejemplo, si un escritor pretendía que una obra fuera un poema, lo es tanto si otros poetas lo reconocen como si no, mientras que si un periodista escribiera exactamente el mismo conjunto de palabras como notas, éstas no constituirían un poema).

Otros, como León Tolstoi (1828 – 1910), afirman que lo que hace que algo sea arte (o no) es cómo lo experimenta su público, no la intención de su creador.

Los funcionalistas, como Monroe Beardsley (1915-1985), sostienen que la consideración de una obra como arte depende de la función que desempeñe en un contexto determinado (por ejemplo, el mismo jarrón griego puede desempeñar una función no artística en un contexto -transportar vino- y una función artística en otro).

A nivel metafísico y ontológico, cuando vemos, por ejemplo, la representación de una obra de teatro, ¿juzgamos una obra de arte (toda la representación) o juzgamos por separado la escritura de la obra, la dirección y la ambientación, la actuación de los distintos actores, el vestuario, etc.? Consideraciones similares se aplican también a la música, la pintura, etc. Desde el auge del arte conceptual en el siglo XX, el problema se agudiza aún más (por ejemplo, ¿qué juzgamos exactamente cuando vemos las Brillo Boxes de Andy Warhol?)

Los esteticistas también se preguntan cuál es el valor del arte. ¿Es el arte un medio para adquirir algún tipo de conocimiento? ¿Es una herramienta de educación, adoctrinamiento o inculturación? ¿Es acaso sólo política por otros medios? ¿Nos da el arte una visión de la condición humana? ¿Nos hace más morales? ¿Puede elevarnos espiritualmente? ¿Puede ser que el valor del arte para el artista sea muy diferente al valor para el público? ¿Puede el valor del arte para la sociedad ser diferente de su valor para los individuos?

Universales estéticos

El filósofo estadounidense contemporáneo Denis Dutton (1944 – 2010) ha identificado siete firmas universales en la estética humana. Aunque hay posibles excepciones y objeciones a muchas de ellas, representan un punto de partida útil para la consideración de la estética:

• Pericia o Virtuosismo (se cultivan, reconocen y admiran las habilidades técnicas artísticas)
• Placer no utilitario (la gente disfruta del arte por el arte, y no le exige un valor práctico)
• Estilo (los objetos y las representaciones artísticas cumplen las normas de composición que los sitúan en estilos reconocibles)
• Crítica (la gente se empeña en juzgar, apreciar e interpretar las obras de arte)
• Imitación (con algunas excepciones importantes (por ejemplo, la música o la pintura abstracta), las obras de arte simulan experiencias del mundo)
• Enfoque especial (el arte se aparta de la vida ordinaria y se convierte en un foco dramático de experiencia)
• Imaginación (los artistas y su público se entretienen con mundos hipotéticos en el teatro de la imaginación)

Historia de la estética

Los filósofos de la antigua Grecia consideraban inicialmente que los objetos estéticamente atractivos eran bellos en sí mismos. Platón consideraba que los objetos bellos incorporaban proporción, armonía y unidad entre sus partes. Aristóteles consideró que los elementos universales de la belleza eran el orden, la simetría y la definición.

Según el Islam, las obras de arte humanas son intrínsecamente defectuosas en comparación con la obra de Alá, y tratar de representar de forma realista cualquier animal o persona es una insolencia para Alá. Esto ha tenido el efecto de reducir el campo de las posibilidades artísticas musulmanas a formas como los mosaicos, la caligrafía, la arquitectura y los motivos geométricos y florales.

El arte indio evolucionó haciendo hincapié en inducir estados espirituales o filosóficos especiales en el público, o en representarlos simbólicamente.

Ya en el siglo V a.C., los filósofos chinos discutían sobre la estética. Confucio (551 – 479 a.C.) destacó el papel de las artes y las humanidades (especialmente la música y la poesía) en la ampliación de la naturaleza humana. Su casi contemporáneo Mozi (470 – 391 a.C.), sin embargo, sostenía que la música y las bellas artes eran clasistas y derrochadoras, pues beneficiaban a los ricos pero no al pueblo llano.

El arte medieval occidental (al menos hasta el renacimiento de los ideales clásicos durante el Renacimiento) tenía un enfoque muy religioso y solía estar financiado por la Iglesia, por poderosos individuos eclesiásticos o por ricos mecenas laicos. El mensaje religioso se consideraba más importante que la precisión figurativa o la composición inspirada. Las habilidades del artesano se consideraban regalos de Dios con el único propósito de revelar a Dios a la humanidad.

Con el cambio de la filosofía occidental a partir de finales del siglo XVII, los pensadores alemanes y británicos, en particular, hicieron hincapié en la belleza como componente clave del arte y de la experiencia estética, y consideraron que el arte tenía necesariamente como objetivo la belleza. Para Friedrich Schiller (1759 – 1805), la apreciación estética de la belleza es la más perfecta conciliación de las partes sensual y racional de la naturaleza humana. Hegel sostenía que el arte es el primer estadio en el que el espíritu absoluto se manifiesta inmediatamente a la percepción de los sentidos y, por tanto, es una revelación objetiva y no subjetiva de la belleza. Para Schopenhauer, la contemplación estética de la belleza es lo más libre que el intelecto puro puede estar de los dictados de la voluntad.

Intuicionistas británicos como el tercer conde de Shaftesbury (1671 – 1713) afirmaban que la belleza es sólo el equivalente sensorial de la bondad moral. Teóricos más analíticos como Lord Kames (1696 – 1782), William Hogarth (1697 – 1764) y Edmund Burke esperaban reducir la belleza a alguna lista de atributos, mientras que otros como James Mill (1773 – 1836) y Herbert Spencer (1820 – 1903) se esforzaban por vincular la belleza a alguna teoría científica de la psicología o la biología.