La Deontología

¿Qué es la Deontología?

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La deontología (o ética deontológica) es un enfoque de la ética que se centra en lo correcto o incorrecto de las acciones en sí mismas, en contraposición a lo correcto o incorrecto de las consecuencias de esas acciones (consecuencialismo) o al carácter y los hábitos del actor (ética de la virtud).

Así, para un deontólogo, el hecho de que una situación sea buena o mala depende de si la acción que la provocó fue correcta o incorrecta. Lo que hace que una elección sea «correcta» es su conformidad con una norma moral: Lo correcto tiene prioridad sobre lo bueno. Por ejemplo, si alguien propusiera matar a todas las personas que viven actualmente en tierras que no pueden soportar la agricultura para conseguir un mundo sin hambre, un deontólogo argumentaría que este mundo sin hambre es un mal estado de cosas por la forma en que se produjo. Un consecuencialista argumentaría (o podría) que el estado final de las cosas justifica la acción drástica. Un ético de la virtud no se preocuparía por ninguna de las dos cosas, sino que se fijaría en si el autor actuó de acuerdo con las virtudes dignas.

La deontología puede ser a veces coherente con el absolutismo moral (la creencia de que algunas acciones son malas sin importar las consecuencias que se deriven de ellas), pero no necesariamente. Por ejemplo, Immanuel Kant es famoso por sostener que siempre es malo mentir, incluso si un asesino está preguntando por la ubicación de una víctima potencial. Pero otros, como W.D. Ross (1877-1971), sostienen que las consecuencias de una acción como mentir pueden hacer que a veces sea correcto mentir (relativismo moral).

A veces se describe como una ética «basada en el deber» o «basada en la obligación», porque los deontólogos creen que las normas éticas obligan a las personas a cumplir con su deber. El término «deontología» deriva del griego «deon», que significa «obligación» o «deber», y «logos», que significa «hablar» o «estudiar», y se utilizó por primera vez de este modo en 1930, en el libro «Five Types of Ethical Theory» de C. D. Broad (1887 – 1971).

El imperativo categórico de Kant

La ética deontológica moderna fue introducida por Immanuel Kant a finales del siglo XVIII, con su teoría del Imperativo Categórico.

Immanuel Kant definió un imperativo como cualquier proposición que declara necesaria una determinada acción (o inacción). Un imperativo hipotético obligaría a actuar en una circunstancia determinada (por ejemplo, si deseo saciar mi sed, entonces debo beber algo). Un imperativo categórico denotaría una exigencia absoluta e incondicional que ejerce su autoridad en todas las circunstancias, y que se requiere y justifica como un fin en sí mismo.

Sostuvo que el «bien supremo» debe ser tanto intrínsecamente bueno (bueno «en sí mismo»), como bueno sin calificaciones (cuando la adición de esa cosa nunca hace que una situación sea éticamente peor). Llegó a la conclusión de que sólo hay una cosa verdaderamente buena: una buena voluntad elegida por un sentimiento de deber moral. De este concepto de deber, Kant derivó lo que denominó imperativo categórico, un principio intrínsecamente válido (bueno en sí mismo), que debe ser obedecido en todas las situaciones y circunstancias si nuestro comportamiento ha de respetar las leyes morales. Lo consideraba una obligación incondicional, independientemente de nuestra voluntad o deseos, y de las consecuencias que pudieran derivarse de la acción. También creía que si una acción no se realiza con el motivo del deber, entonces carece de valor moral y, por tanto, no tiene sentido.

Kant desarrolló su filosofía moral en tres obras: «Fundamentos de la metafísica de la moral» (1785), «Crítica de la razón práctica» (1788) y «Metafísica de la moral» (1797), y la formuló de tres maneras diferentes :

  • Actúa sólo de manera que quieras que tus acciones se conviertan en una ley universal, aplicable a todos en una situación similar.
  • Actúa de tal manera que siempre trates a la humanidad (ya sea a ti mismo o a otros), como medio de una acción, pero también como fin.
  • Actúa como si fueras un miembro de la ley (y también el rey) de un hipotético «reino de los fines», y por lo tanto sólo de tal manera que armonice con tal reino si esas leyes son vinculantes para todos los demás.

Críticas a la deontología

Robert Nozick (1938 – 2002) señala lo que se conoce como la Paradoja de la Deontología, que la Deontología prohíbe algunos actos que maximizan el bienestar en general. El ejemplo que se suele utilizar es el de un carro que se precipita hacia cinco personas inocentes e inmóviles al final de una vía, donde la única manera de detener el carro y salvar a los cinco es arrojar a un transeúnte inocente delante del carro. El Principio de Daño Permisible de la Deontología descarta arrojar deliberadamente a una persona delante del carro, pero la consecuencia de ello es que mueren cinco transeúntes inocentes (lo que también contraviene el Principio de Daño Permisible).

Utilitaristas como Jeremy Bentham han criticado la Deontología por considerar que es esencialmente una versión disfrazada de la moral popular, y que los principios objetivos e inmutables que los deontólogos atribuyen a la ley natural o a la razón universal son en realidad una cuestión de opinión subjetiva.

John Stuart Mill, otro utilitarista del siglo XIX, argumentó que los deontólogos no suelen especificar qué principios deben tener prioridad cuando los derechos y los deberes entran en conflicto, por lo que la deontología no puede ofrecer una orientación moral completa. Mill también criticó las afirmaciones de Kant sobre su Imperativo Categórico, argumentando que en realidad es sólo otra forma de decir que el fin justifica los medios, lo que es esencialmente un argumento consecuencialista.

Algunos críticos han intentado demostrar que las restricciones (por ejemplo, la exigencia de no asesinar) son invariablemente inmorales, pero luego han demostrado que las opciones (por ejemplo, el derecho a no dar dinero a la caridad) sin restricciones también son inmorales.

Otros tipos de deontología

Teoría del Mandato Divino

Una forma de teoría deontológica que afirma que una acción es correcta si Dios ha decretado que es correcta, y que un acto es obligatorio si y sólo si (y porque) es mandado por Dios. Así, las obligaciones morales surgen de los mandatos de Dios, y la rectitud de cualquier acción depende de que se realice porque es un deber, no por las consecuencias buenas que se deriven de esa acción. Por lo tanto, si Dios ordena a la gente que no trabaje en sábado, por ejemplo, entonces la gente actúa correctamente si no trabaja en sábado (pero únicamente porque Dios lo ha ordenado). Si no trabajan el sábado porque son perezosos, entonces su acción no es verdaderamente «correcta», aunque la acción física real realizada sea la misma.
Guillermo de Ockham, René Descartes y los calvinistas del siglo XVIII aceptaron versiones de esta teoría moral. Guillermo de Ockham llegó a sostener que si Dios hubiera ordenado el asesinato, éste habría sido moralmente obligatorio, y que Dios podría cambiar el orden moral en cualquier momento por capricho.
Sin embargo, el Dilema de Eutifrón de Platón pregunta: «¿Es una acción moralmente buena porque Dios la manda, o la manda Dios porque es moralmente buena?». También se ha argumentado que implica que la moral es arbitraria y se basa simplemente en el capricho de Dios. También se puede cuestionar si las escrituras reveladas realmente declaran la voluntad de Dios.

Teoría de los derechos naturales

La teoría que sostiene que los seres humanos tienen derechos naturales absolutos (en el sentido de derechos universales que son inherentes a la naturaleza de la ética, y que no dependen de las acciones o creencias humanas). Esta teoría, defendida por Thomas Hobbes y John Locke entre otros, tiene su origen en el concepto de justicia natural o derecho natural de Sócrates, Platón y Aristóteles. El desarrollo de esta tradición de justicia natural en una de derecho natural suele atribuirse a los estoicos. Tras la incorporación del concepto pagano de derecho natural al cristianismo por parte de Santo Tomás de Aquino, fue Hugo Grotius (1583 – 1645), con su filosofía del derecho internacional, quien finalmente lo liberó de la dependencia de la teología y permitió su desarrollo en lo que hoy denominamos derechos humanos.

La ética contractualista

Afirma que las normas morales derivan su fuerza normativa de la idea de contrato o acuerdo mutuo. Sostiene que los actos morales son aquellos con los que todos estaríamos de acuerdo si fuéramos imparciales, y que las normas morales en sí mismas son una especie de contrato, y por tanto sólo las personas que entienden y aceptan los términos del contrato están obligadas a cumplirlo. La teoría proviene inicialmente del Contractualismo político y del principio del contrato social desarrollado por Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau y John Locke, que esencialmente sostiene que las personas renuncian a algunos derechos ante un gobierno y/o otra autoridad para recibir, o preservar conjuntamente, el orden social.
El contractualismo es una variante del contractualismo, aunque se basa más en las ideas kantianas de que la ética es una cuestión esencialmente interpersonal, y que el bien y el mal son una cuestión de si podemos justificar la acción ante otras personas.

La deontología pluralista

Es una descripción de la ética deontológica propuesta por W.D. Ross (1877 – 1971). Sostiene que hay siete deberes prima facie que deben tenerse en cuenta a la hora de decidir sobre qué deber debe actuarse:

  • Deber de beneficencia (ayudar a otras personas para aumentar su placer, mejorar su carácter, etc.).
  • Deber de no maleficencia (para evitar dañar a otras personas).
  • Deber de justicia (garantizar que las personas reciban lo que merecen).
  • Deber de superación (para mejorarnos a nosotros mismos).
  • Deber de reparación (recompensar a alguien si se ha actuado mal con él).
  • Deber de gratitud (beneficiar a las personas que nos han beneficiado).
  • Deber de cumplir las promesas (actuar de acuerdo con las promesas explícitas e implícitas, incluida la promesa implícita de decir la verdad).

En algunas circunstancias, puede haber choques o conflictos entre estos deberes y debe tomarse una decisión por la que un deber puede «triunfar» sobre otro, aunque no hay reglas rígidas ni un orden fijo de importancia.