Biografia de Hegel

¿Quién fue Hegel?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (a menudo conocido como G. W. F. Hegel o Georg Hegel) (1770 – 1831) fue un filósofo alemán de la primera época moderna. Fue una figura destacada del movimiento del idealismo alemán de principios del siglo XIX, aunque sus ideas fueron mucho más allá del kantismo anterior, y fundó su propia escuela de hegelianismo.

Se le ha llamado el «Aristóteles de los tiempos modernos», y utilizó su sistema de dialéctica para explicar toda la historia de la filosofía, la ciencia, el arte, la política y la religión. A pesar de las acusaciones de oscurantismo y «pseudofilosofía», Hegel suele ser considerado la cumbre del pensamiento alemán de principios del siglo XIX.

Su influencia ha sido inmensa, tanto dentro de la filosofía como en las demás ciencias, y llegó a tener un profundo impacto en muchas escuelas filosóficas futuras (tanto si apoyaban sus ideas como si se oponían a ellas), entre las que destaca el marxismo de Karl Marx, que iba a tener un efecto tan profundo en el panorama político del siglo XX.

Vida

Hegel nació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart, en el suroeste de Alemania. Su padre, Georg Ludwig Hegel, era secretario de la oficina de ingresos de la corte del duque de Württemberg; su madre, Maria Magdalena Louisa (de soltera Fromm), era la hija acomodada y bien educada de un abogado del Tribunal Superior de Justicia de la corte de Württemberg (murió cuando Hegel tenía trece años de una «fiebre biliosa»). Hegel tenía una hermana menor, Christiane Luise (que posteriormente fue internada en un manicomio y acabó ahogándose), y un hermano menor, Georg Ludwig (que moriría en la campaña rusa de Napoleón de 1812).

A los tres años, Hegel acudió a la «Escuela Alemana», y a los cinco años ingresó en la «Escuela de Latín», para luego asistir al instituto Gymnasium Illustre de Stuttgart de 1784 a 1788. Fue un estudiante serio, trabajador y exitoso, y un lector voraz desde muy joven, incluyendo a Shakespeare, los antiguos filósofos griegos, la Biblia y la literatura alemana. Además de alemán y latín, aprendió griego, hebreo, francés e inglés.

A los dieciocho años ingresó en el Tübinger Stift, un seminario protestante adscrito a la Universidad de Tubinga, donde dos compañeros de estudios serían vitales para su desarrollo: el poeta Friedrich Hölderlin (1770 – 1843) y el joven y brillante filósofo Friedrich Schelling. Los tres se hicieron muy amigos, compartiendo la aversión al ambiente restrictivo del seminario. Hölderlin y Friedrich Schelling pronto empezaron a interesarse por los debates teóricos sobre la filosofía kantiana, aunque el propio compromiso crítico de Hegel con Kant no se produjo hasta mucho más tarde (hacia 1800).

Tras graduarse en el seminario de Tubinga en 1793, Hegel se convirtió en tutor de una familia aristocrática de Berna (Suiza) y luego ocupó un puesto similar en Frankfurt-am-Main desde 1797 hasta 1801. Durante este tiempo, produjo algunos trabajos tempranos sobre el cristianismo, y su amigo Hölderlin comenzó a ejercer una influencia cada vez más importante en su pensamiento.

En 1801, Hegel consiguió un puesto de profesor no remunerado en la Universidad de Jena (con el estímulo de su viejo amigo Schelling, que era profesor extraordinario allí). Impartió clases de Lógica y Metafísica y, junto con Schelling, dio conferencias conjuntas sobre una «Introducción a la idea y los límites de la verdadera filosofía» y celebró un «Disputorium filosófico». En 1802, Schelling y Hegel fundaron una revista, la «Kritische Journal der Philosophie» («Revista Crítica de Filosofía»), y produjo su primer libro real sobre filosofía, «Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie» («La diferencia entre los sistemas de filosofía de Fichte y Schelling») en 1801.

En 1805, la Universidad promovió a Hegel al puesto de profesor extraordinario (aunque todavía sin salario) y, bajo cierta presión financiera, sacó el libro que introdujo su sistema de filosofía al mundo, «Phänomenologie des Geistes» («Fenomenología de la mente»), en 1807, justo después de que Napoleón Bonaparte (a quien Hegel admiraba mucho) entrara en la ciudad de Jena y cerrara la Universidad. Ese mismo año tuvo un hijo ilegítimo, Georg Ludwig Friedrich Fischer, de su casera, Christiana Burkhardt (que había sido abandonada por su marido). Sin embargo, al no poder encontrar un empleo más adecuado, se vio obligado a abandonar Jena y a aceptar un puesto como editor de un periódico, el «Bamberger Zeitung», en Bamberg.

Desde 1808 hasta 1816, fue director de un gimnasio en Nuremberg, donde adaptó su «Fenomenología de la mente» para su uso en el aula, y desarrolló la idea de una enciclopedia completa de las ciencias filosóficas (publicada posteriormente en 1817). En 1811 se casó con Marie Helena Susanna von Tucher, la hija mayor de un senador, y tuvieron dos hijos, Karl Friedrich Wilhelm en 1813 e Immanuel Thomas Christian en 1814 (y, en 1817, su hijo ilegítimo, Ludwig Fischer, que por entonces era huérfano, se unió al hogar de Hegel). En este periodo se publicó su segunda gran obra, «Wissenschaft der Logik» («Ciencia de la lógica») en tres volúmenes en 1812, 1813 y 1816.

De 1816 a 1818, Hegel enseñó en la Universidad de Heidelberg, y luego aceptó una oferta para la cátedra de filosofía de la Universidad de Berlín, donde permaneció hasta su muerte en 1831. En 1821 publicó sus «Principios de la filosofía del derecho». En el apogeo de su fama, sus conferencias atraían a estudiantes de toda Alemania y de fuera de ella, y fue nombrado rector de la Universidad en 1830, y condecorado por el rey Federico Guillermo III de Prusia por su servicio al Estado prusiano en 1831.

Hegel murió en Berlín el 14 de noviembre de 1831 a causa de una epidemia de cólera, y fue enterrado en el cementerio berlinés de Dorotheenstadt, junto a los también filósofos Johann Gottlieb Fichte y Karl Wilhelm Ferdinand Solger (1780 – 1819).

Obra

Hegel sólo publicó cuatro libros principales durante su vida: «Phänomenologie des Geistes» («Fenomenología de la mente») en 1807, su relato de la evolución de la conciencia desde la percepción de los sentidos hasta el conocimiento absoluto; los tres volúmenes de «Wissenschaft der Logik» («Ciencia de la lógica») en 1811, 1812 y 1816, el núcleo lógico y metafísico de su filosofía; «Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften» («Enciclopedia de las ciencias filosóficas») de 1816, un resumen de todo su sistema filosófico, destinado a servir de libro de texto para un curso universitario; y «Grundlinien der Philosophie des Rechts» («Elementos de la filosofía del derecho») de 1821, su filosofía política y su pensamiento sobre la «sociedad civil». Otras obras sobre Filosofía de la Historia, Filosofía de la Religión, Estética e Historia de la Filosofía fueron recopiladas a partir de los apuntes de sus alumnos y publicadas póstumamente.

Sus obras tienen fama de abstractas y difíciles (nada menos que Bertrand Russell afirmó que Hegel era el filósofo más difícil de entender), y por la amplitud de los temas que intentan abarcar. Estas dificultades se magnifican para quienes lo leen traducido, ya que su lenguaje filosófico y su terminología en alemán a menudo no tienen análogos directos en otros idiomas (por ejemplo, su término esencial «Geist» suele traducirse como «mente» o «espíritu», pero éstos no cubren toda la profundidad del significado de la palabra).

El pensamiento de Hegel puede considerarse parte de una progresión de filósofos (que se remonta a Platón, Aristóteles, Plotino, Leibniz, Spinoza, Rousseau y Kant) que generalmente pueden describirse como idealistas, y que consideraban que la libertad o la autodeterminación eran reales y tenían importantes implicaciones ontológicas para el alma o la mente o la divinidad.

Desarrolló una nueva forma de pensamiento y de Lógica, que denominó «razón especulativa» (que incluye el concepto más famoso de «dialéctica») para intentar superar lo que consideraba las limitaciones tanto del sentido común como de la filosofía tradicional a la hora de comprender los problemas filosóficos y la relación entre el pensamiento y la realidad. Su método consistía en comenzar con conceptos ultra básicos (como Ser y Nada), y desarrollarlos a través de una larga secuencia de elaboraciones hacia soluciones que toman la forma de una serie de conceptos. Empleó el proceso probado de la dialéctica (que se remonta a Aristóteles y consiste en resolver una tesis y su antítesis opuesta en una síntesis), pero afirmó que este proceso lógico no era sólo una cuestión de forma separada del contenido, sino que tenía aplicaciones y repercusiones en el mundo real. También llevó el concepto de la dialéctica un paso más allá, argumentando que la nueva síntesis no es la verdad final del asunto, sino que se convirtió en la nueva tesis con su correspondiente antítesis y síntesis. Este proceso continuaría efectivamente ad infinitum, hasta llegar a la síntesis última, que es lo que Hegel llamó la Idea Absoluta.

El principal proyecto filosófico de Hegel, por tanto, era tomar las contradicciones y tensiones que veía en toda la filosofía, la cultura y la sociedad modernas, e interpretarlas como parte de una unidad global, evolutiva y racional que, en diferentes contextos, llamó «la idea absoluta» o «el conocimiento absoluto». Creía que todo estaba interrelacionado y que la separación de la realidad en partes discretas (como habían hecho todos los filósofos desde Aristóteles) era un error. Defendía una especie de Idealismo Absoluto de mentalidad histórica (desarrollado a partir del Idealismo Trascendental de Immanuel Kant), en el que el universo realizaría su potencial espiritual a través del desarrollo de la sociedad humana, y en el que la mente y la naturaleza pueden verse como dos abstracciones de un Espíritu completo e indivisible.

Sin embargo, la tradicional interpretación dialéctica triádica del planteamiento de Hegel (tesis – antítesis – síntesis) es quizá demasiado simplista. Desde el punto de vista de Hegel, el análisis de cualquier identidad o unidad aparentemente simple revela contradicciones internas subyacentes, y son estas contradicciones las que conducen a la disolución de la cosa o idea en la forma simple en que se presentaba, y a su desarrollo en una cosa o idea de nivel superior, más compleja, que incorpore más adecuadamente las contradicciones.

Hegel fue el primer gran filósofo que consideró importantes la historia y la Filosofía de la Historia. El historicismo de Hegel es la posición de que todas las sociedades humanas (y todas las actividades humanas como la ciencia, el arte o la filosofía) se definen por su historia, y que su esencia sólo puede buscarse a través de su comprensión. Según Hegel, para entender por qué una persona es como es, hay que situar a esa persona en una sociedad; y para entender esa sociedad, hay que entender su historia y las fuerzas que la moldearon. Es famosa su afirmación de que «la filosofía es la historia de la filosofía».

Su sistema de comprensión de la historia, y del propio mundo, se desarrolló a partir de sus famosas enseñanzas dialécticas de tesis, antítesis y síntesis. Veía la historia como una progresión, siempre en movimiento, nunca estática, en la que cada movimiento sucesivo surge como una solución a las contradicciones inherentes al movimiento anterior. Creía que toda situación compleja contiene en sí misma elementos conflictivos, que actúan para desestabilizar la situación, lo que la lleva a descomponerse en una nueva situación en la que se resuelven los conflictos. Por ejemplo, la Revolución Francesa constituyó la introducción de la verdadera libertad política individual, pero llevó consigo el germen del brutal Reinado del Terror que le siguió, y sólo entonces existió la posibilidad de un estado constitucional de ciudadanos libres, que encarnara tanto el benévolo poder organizador del gobierno racional como los ideales revolucionarios de libertad e igualdad.

Así pues, la historia de cualquier empresa humana no sólo se basa en lo que ha habido antes, sino que también reacciona contra ello. Este proceso, sin embargo, es continuo, porque la síntesis resultante tiene en sí misma contradicciones inherentes que deben ser resueltas (para que la síntesis se convierta en la nueva tesis para otra ronda de la dialéctica). Sin embargo, Hegel creía que este proceso dialéctico no era simplemente aleatorio, sino que tenía una dirección o una meta, y esa meta era la libertad (y nuestra conciencia y conocimiento de la libertad) y del conocimiento absoluto de la mente como realidad última.

En términos políticos y sociales, Hegel consideraba que el destino último de este proceso histórico era una sociedad o estado libre de conflictos y totalmente racional, aunque para Hegel esto no significaba una sociedad de razón pura dogmática y abstracta como la que preveía la Revolución Francesa, sino una que busca lo racional dentro de lo real y ya existente. Algunos han argumentado que la visión de Hegel del Estado como un conjunto racional orgánico no deja espacio para la disidencia y la elección individual, ni para la misma libertad que él defendía. Sin embargo, hay que tener en cuenta que la idea de libertad de Hegel era bastante diferente de lo que consideramos la concepción liberal tradicional de la libertad (que él habría visto como la mera capacidad de seguir su propio capricho), y más bien consiste en la realización de uno mismo como individuo racional. Sin embargo, no expuso con detalle su visión del Estado ideal, ni cómo un Estado así podría evitar hundirse en el autoritarismo y el totalitarismo.

Hegel rechazó categóricamente la «cosa en sí» de Kant y su mundo nouménico, argumentando que la afirmación de Kant de que algo que existe es incognoscible es contradictoria e inconsistente. Por el contrario, afirmó que todo lo que es debe ser, por definición, conocible: «Lo real es racional, y lo racional es real». Afirmaba que lo que se convierte en lo real es el «Geist» (que, como hemos señalado anteriormente, puede traducirse como mente, espíritu o alma), que también considera que se desarrolla a lo largo de la historia, y que cada periodo tiene un «Zeitgeist» (espíritu de la época). Así, aunque los individuos y las sociedades enteras cambian como parte del proceso dialéctico, lo que realmente cambia es el Geist subyacente. También sostenía que la conciencia o mente individual de cada persona es realmente parte de la Mente Absoluta (aunque el individuo no se dé cuenta de ello), y argumentaba que si comprendiéramos que formamos parte de una conciencia mayor no estaríamos tan preocupados por nuestra libertad individual, y accederíamos a actuar racionalmente de una manera que no siguiera nuestro capricho individual, logrando así la autorrealización.

Se ha debatido mucho sobre si la filosofía de Hegel debe considerarse religiosa o espiritual o no. La mayoría ha interpretado su idea de una Mente Absoluta como una especie de Monismo, que puede o no implicar un Dios monoteísta del tipo cristiano tradicional. Algunos lo han considerado más cercano a una especie de panteísmo. Sin embargo, la mayor parte de su filosofía también tiene sentido cuando se interpreta de forma no religiosa, preocupada simplemente por las mentes humanas.

Hegel también trató en su obra el concepto de alienación, la idea de algo que forma parte de nosotros y está dentro de nosotros y que, sin embargo, parece de algún modo extraño, ajeno u hostil. Introdujo la figura del «alma infeliz», que reza a un Dios al que cree todopoderoso, omnisciente y bueno, y que se ve a sí mismo, por el contrario, como impotente, ignorante y vil. Hegel sostiene que esto es un error porque efectivamente somos parte de Dios (o Geist o Mente), y por lo tanto poseemos todas las cualidades buenas y malas.

El pensamiento de Hegel suele considerarse la cumbre del idealismo alemán de principios del siglo XIX. A pesar de la supresión (e incluso la prohibición en un momento dado) de su filosofía por parte de la derecha prusiana, y de su firme rechazo por parte de la izquierda, la influencia de Hegel ha sido inmensa, tanto dentro de la filosofía como en las demás ciencias. Llegaría a tener un profundo impacto en muchas escuelas filosóficas futuras (sin olvidar las que se oponían a sus ideas), como el existencialismo, el marxismo, el nacionalismo, el fascismo, el historicismo, el idealismo británico y el positivismo lógico y el movimiento de la filosofía analítica.

Tras su muerte, los seguidores de Hegel se dividieron en dos bandos opuestos: los hegelianos protestantes y conservadores de derecha («viejos») y los hegelianos ateos y revolucionarios de izquierda («jóvenes»). Aunque esta distinción se considere ahora algo ingenua, puede considerarse un homenaje a la amplitud de la visión de Hegel. En la última mitad del siglo XX, la filosofía de Hegel ha experimentado un importante renacimiento, en parte debido a la reevaluación de Hegel como posible progenitor filosófico del marxismo, y en parte debido a un resurgimiento de la perspectiva histórica que aportó a todo, y a un creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico.