La verdadera felicidad, Aristóteles

Capítulo 2

La verdadera felicidad

 Aristóteles

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Una golondrina no hace verano». Se podría pensar que esta frase proviene de William Shakespeare o de otro gran poeta. Parece que sí. En realidad es del libro de Aristóteles La ética nicomaquea, llamado así porque lo dedicó a su hijo Nicómaco. Lo que quería decir es que, al igual que se necesita algo más que la llegada de una golondrina para demostrar que ha llegado el verano, y algo más que un solo día cálido, unos pocos momentos de placer no se suman a la verdadera felicidad. Para Aristóteles, la felicidad no era una cuestión de alegría a corto plazo. Sorprendentemente, pensaba que los niños no podían ser felices. Esto parece absurdo. Si los niños no pueden ser felices, ¿quién puede serlo? Pero revela lo diferente que era su visión de la felicidad de la nuestra. Los niños acaban de empezar su vida y, por tanto, no han tenido una vida plena en ningún sentido. La verdadera felicidad, según él, requiere una vida más larga.

Aristóteles fue alumno de Platón, y Platón había sido de Sócrates. Así que estos tres grandes pensadores forman una cadena: Sócrates-Platón-Aristóteles. Este suele ser el camino. Los genios no suelen surgir de la nada. La mayoría de ellos han tenido un maestro inspirador. Pero las ideas de estos tres son muy diferentes entre sí. No se limitaron a repetir lo que les habían enseñado. Cada uno tenía un enfoque original. En pocas palabras, Sócrates era un gran conversador, Platón era un magnífico escritor y Aristóteles se interesaba por todo. Sócrates y Platón consideraban el mundo que vemos como un pálido reflejo de la verdadera realidad que sólo podía alcanzarse mediante el pensamiento filosófico abstracto; Aristóteles, en cambio, estaba fascinado por los detalles de todo lo que le rodeaba.

Por desgracia, casi todos los escritos de Aristóteles que se conservan son apuntes de conferencias. Pero estos registros de su pensamiento han tenido un gran impacto en la filosofía occidental, aunque el estilo de la escritura sea a menudo árido. Pero no era sólo un filósofo: también le fascinaban la zoología, la astronomía, la historia, la política y el teatro.

Nacido en Macedonia en el año 384 a.C., tras estudiar con Platón, viajar y trabajar como tutor de Alejandro Magno, Aristóteles creó su propia escuela en Atenas, llamada Liceo. Este fue uno de los centros de aprendizaje más famosos del mundo antiguo, un poco como una universidad moderna. Desde allí enviaba investigadores que volvían con nueva información sobre todo, desde la sociedad política hasta la biología. También creó una importante biblioteca. En un famoso cuadro renacentista de Rafael, La Escuela de Atenas, Platón señala hacia arriba, hacia el mundo de las Formas; en cambio, Aristóteles extiende la mano hacia el mundo que tiene delante.

Platón se habría contentado con filosofar desde un sillón; pero Aristóteles quería explorar la realidad que experimentamos a través de los sentidos. Rechazó la Teoría de las Formas de su maestro, creyendo en cambio que la manera de entender cualquier categoría general era examinar ejemplos particulares de la misma. Así, para entender lo que es un gato, pensaba que había que observar gatos reales, no pensar de forma abstracta en la forma del gato.

Una de las preguntas que Aristóteles se planteó fue «¿Cómo debemos vivir? Sócrates y Platón se la habían planteado antes que él. La necesidad de responderla es parte de lo que atrae a la gente a la filosofía en primer lugar. Aristóteles tenía su propia respuesta. La versión simple de la misma es ésta: buscar la felicidad.

Pero, ¿qué significa esa frase «buscar la felicidad»? Hoy en día, la mayoría de las personas a las que se les dice que busquen la felicidad pensarían en formas de disfrutar. Tal vez la felicidad para usted implique unas vacaciones exóticas, ir a festivales de música o a fiestas, o pasar tiempo con los amigos. También podría significar acurrucarse con su libro favorito o ir a una galería de arte. Pero aunque para Aristóteles estos sean los ingredientes de una buena vida, ciertamente no creía que la mejor manera de vivir fuera salir a buscar el placer de estas maneras. Eso por sí solo no sería una buena vida, en su opinión. La palabra griega que utilizaba Aristóteles era eudaimonia (que se pronuncia ‘you-die-moania’, pero que significa lo contrario). A veces se traduce como «florecimiento» o «éxito» en lugar de «felicidad». Es algo más que el tipo de sensaciones agradables que se obtienen al comer un helado con sabor a mango o al ver ganar a tu equipo deportivo favorito. La eudaimonía no tiene que ver con momentos fugaces de felicidad o con lo que uno siente. Es algo más objetivo. Esto es bastante difícil de entender, ya que estamos muy acostumbrados a pensar que la felicidad consiste en cómo nos sentimos y nada más.

Piensa en una flor. Si la riegas, le das suficiente luz, quizá la alimentes un poco, crecerá y florecerá. Si la descuidas, la mantienes en la oscuridad, dejas que los insectos mordisqueen sus hojas, permites que se seque, se marchitará y morirá o, en el mejor de los casos, acabará siendo una planta muy poco atractiva. Los seres humanos también pueden florecer como las plantas, aunque, a diferencia de ellas, tomamos decisiones por nosotros mismos: decidimos lo que queremos hacer y ser.

Aristóteles estaba convencido de que existe una naturaleza humana, que los seres humanos, como él decía, tienen una función. Hay una manera de vivir que nos conviene. Lo que nos diferencia de los demás animales y de todo lo demás es que podemos pensar y razonar sobre lo que debemos hacer. De ahí que concluyera que el mejor tipo de vida para un ser humano era aquel que utilizaba nuestras facultades de razonamiento.

Sorprendentemente, Aristóteles creía que las cosas que no conoces -e incluso los acontecimientos posteriores a tu muerte- podían contribuir a tu eudaimonía. Esto suena extraño. Suponiendo que no hay vida después de la muerte, ¿cómo podría afectar a tu felicidad lo que ocurre cuando ya no estás? Pues bien, imagine que es usted un padre y que su felicidad se basa en parte en las esperanzas que tiene en el futuro de su hijo. Si, por desgracia, ese hijo cae gravemente enfermo después de tu propia muerte, tu eudaimonía se habrá visto afectada por ello. En opinión de Aristóteles, tu vida habrá empeorado, aunque no sepas realmente de la enfermedad de tu hijo y ya no estés vivo. Esto pone de manifiesto su idea de que la felicidad no es sólo una cuestión de cómo te sientes. En este sentido, la felicidad es tu logro general en la vida, algo que puede verse afectado por lo que les ocurre a otras personas que te importan. Los acontecimientos que están fuera de tu control y conocimiento afectan a eso. Ser feliz o no depende en parte de la buena suerte.

La pregunta central es: «¿Qué podemos hacer para aumentar nuestras posibilidades de alcanzar la eudaimonia? La respuesta de Aristóteles es: «Desarrollar el carácter adecuado». Tienes que sentir las emociones adecuadas en el momento adecuado y éstas te llevarán a comportarte bien. En parte, esto dependerá de cómo te hayan educado, ya que la mejor manera de desarrollar buenos hábitos es practicarlos desde una edad temprana. Así que la suerte también entra en juego. Los buenos patrones de comportamiento son virtudes; los malos, vicios.

Piensa en la virtud de la valentía en tiempos de guerra. Tal vez un soldado tenga que poner su propia vida en peligro para salvar a algunos civiles de un ejército atacante. Una persona temeraria no se preocupa en absoluto por su propia seguridad. Puede que también se precipite a una situación peligrosa, quizá incluso cuando no lo necesite, pero eso no es verdadera valentía, sino sólo asumir riesgos imprudentes. En el otro extremo, un soldado cobarde no puede superar su miedo lo suficiente como para actuar de forma adecuada, y se quedará paralizado por el terror en el momento en que más se le necesita. Sin embargo, una persona valiente en esta situación sigue sintiendo miedo, pero es capaz de vencerlo y actuar. Aristóteles pensaba que toda virtud se encuentra entre dos extremos como éste. En este caso, la valentía está a medio camino entre la temeridad y la cobardía. Esto se conoce a veces como la doctrina de Aristóteles del justo medio.

El enfoque de Aristóteles sobre la ética no sólo tiene interés histórico. Muchos filósofos modernos creen que tenía razón sobre la importancia de desarrollar las virtudes y que su visión de lo que es la felicidad era acertada e inspiradora. En lugar de buscar el aumento de nuestro placer en la vida, piensan, deberíamos intentar ser mejores personas y hacer lo correcto. Eso es lo que hace que la vida vaya bien.

Todo esto hace parecer que Aristóteles sólo estaba interesado en el desarrollo personal individual. Pero no era así. Los seres humanos son animales políticos, argumentaba. Necesitamos ser capaces de vivir con otras personas y necesitamos un sistema de justicia para hacer frente al lado más oscuro de nuestra naturaleza. La eudaimonía sólo puede alcanzarse en relación con la vida en sociedad. Vivimos juntos y necesitamos encontrar nuestra felicidad interactuando bien con quienes nos rodean en un estado político bien ordenado.

Sin embargo, la brillantez de Aristóteles tuvo un desafortunado efecto secundario. Era tan inteligente, y su investigación era tan exhaustiva, que muchos de los que leyeron su obra creyeron que tenía razón en todo. Esto fue malo para el progreso, y malo para la filosofía en la tradición que Sócrates había iniciado. Durante cientos de años después de su muerte, la mayoría de los estudiosos aceptaron su visión del mundo como incuestionablemente cierta. Si podían demostrar que Aristóteles había dicho algo, eso era suficiente para ellos. Esto es lo que a veces se denomina «verdad por autoridad», es decir, creer que algo debe ser cierto porque una figura de «autoridad» importante lo ha dicho.

¿Qué crees que pasaría si dejaras caer un trozo de madera y un trozo de metal pesado del mismo tamaño desde un lugar alto? ¿Cuál caería primero al suelo? Aristóteles pensaba que el más pesado, el de metal, caería más rápido. De hecho, esto no es lo que ocurre. Caen a la misma velocidad. Pero como Aristóteles lo declaró cierto, durante toda la época medieval casi todo el mundo creyó que debía ser verdad. No se necesitaban más pruebas. En el siglo XVI, Galileo Galilei dejó caer supuestamente una bola de madera y una bala de cañón desde la torre inclinada de Pisa para comprobarlo. Ambas llegaron al suelo al mismo tiempo. Así que Aristóteles estaba equivocado. Pero habría sido muy fácil demostrarlo mucho antes.

Confiar en la autoridad de otra persona iba completamente en contra del espíritu de la investigación de Aristóteles. También va en contra del espíritu de la filosofía. La autoridad no demuestra nada por sí misma. Los métodos propios de Aristóteles eran la investigación, la búsqueda y el razonamiento claro. La filosofía se nutre del debate, de la posibilidad de equivocarse, de cuestionar las opiniones y de explorar alternativas. Afortunadamente, en la mayoría de las épocas ha habido filósofos dispuestos a pensar críticamente sobre lo que otros les dicen que debe ser así. Un filósofo que intentó pensar críticamente sobre absolutamente todo fue el escéptico Pirro.

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