Primer Diálogo 203-final

Filóneo retoma ahora la tarea de demostrar que no percibimos mediatamente objetos materiales independientes de la mente, es decir, que no tenemos ninguna razón para inferir su existencia a partir de nuestra experiencia inmediata del mundo. Ya ha demostrado, según él, que no inferimos la materia como sustrato o soporte de las cualidades observables, y ahora tratará de mostrar que no podemos inferir los objetos materiales como arquetipos de nuestras ideas. En el segundo diálogo considerará la tercera posibilidad de una inferencia de objetos materiales independientes de la mente: los objetos materiales como causa de nuestras ideas.

Hylas, por supuesto, es quien introduce la idea de los objetos materiales como arquetipos de nuestras ideas. Su hipótesis es bastante familiar: nuestras ideas son copias de las cosas del mundo; se parecen a los objetos del mundo y, por tanto, cuando percibimos nuestras ideas también accedemos a los objetos materiales a los que se parecen. Las ideas están relacionadas con los objetos materiales, en otras palabras, como una fotografía está relacionada con la persona fotografiada. Nuestro acceso inmediato es a la fotografía, pero a través de ella accedemos a la persona misma. En el caso de las ideas, sería así: hay un árbol en el mundo, y luego hay una idea de árbol, que no es más que una copia de ese árbol en el mundo (como una instantánea). Lo que percibimos es la copia, pero a través de esa copia llegamos a conocer también el árbol original.

Para desacreditar esta noción de que los objetos materiales son los arquetipos de nuestras ideas, Filóneo insiste en la noción de representación. Dice que es una locura pensar que una idea puede representar un objeto material independiente de la mente. Sólo una idea, le dice a Hylas, puede parecerse a una idea. Tomemos un árbol materialmente existente y la idea de un árbol. ¿Cómo pueden parecerse estas dos cosas? La idea del árbol es verde y marrón. Pero el árbol material no puede ser verde y marrón porque los colores, ya lo ha demostrado, no pueden existir fuera de la mente. La idea es grande y tiene forma de árbol. Pero el árbol material tampoco puede tener ninguna de estas propiedades, porque también dependen de la mente. En resumen, nuestras ideas de las cosas (árboles, flores, sillas, etc.) están completamente compuestas de cualidades sensibles y ninguna cualidad sensible puede existir fuera de la mente. Por lo tanto, todo lo que existe fuera de la mente no puede parecerse en absoluto a nuestras ideas. Las ideas son sensibles y las cosas reales no lo son. Decir que se parecen sería como decir que algo invisible se parece a algo de color. Además, nuestras ideas son fugaces y variables, mientras que los objetos materiales se suponen estables y constantes. Tampoco en este sentido pueden parecerse.

Hylas se ve ahora finalmente reducido al escepticismo. Admite que no existen cosas sensibles fuera de la mente, y concluye de ahí que ninguna cosa sensible tiene existencia real. La negación de la existencia real de las cosas sensibles, recordemos, era precisamente nuestra definición de escepticismo. Así que el materialismo de Hylas le ha llevado directamente al escepticismo. En el siguiente diálogo, Filonós demostrará cómo el idealismo puede sacarlo de este escepticismo.

Análisis
Dado que todos nosotros somos probablemente tan reacios como Hylas a aceptar el cuadro idealista de Berkeley, merece la pena analizar cómo podríamos ser materialistas y seguir evitando el escepticismo. ¿Tiene Berkeley realmente razón al afirmar que el materialismo nos lleva directamente a esas dudas omnipresentes? Otros filósofos han evitado eficazmente esta trampa. En particular, podemos observar cómo René Descartes y John Locke evitaron el escepticismo. Ambos tuvieron que lidiar con estas preocupaciones porque ambos se adscribieron a una teoría de la percepción mediada (es decir, una teoría de la percepción en la que nuestro acceso inmediato es a las ideas, no a los objetos).

Tanto Descartes como Locke están de acuerdo en que debemos inferir la existencia de objetos materiales independientes de la mente; la prueba de su existencia no se nos da inmediatamente en la experiencia. Descartes infiere la existencia de objetos materiales independientes de la mente a partir de sus ideas innatas. En particular, utiliza su idea innata de Dios como un ser perfecto para establecer que Dios no puede ser un engañador y, a partir de ahí, razona que si nuestras sensaciones fueran causadas por cualquier cosa que no sean objetos materiales independientes de la mente, Dios nos estaría engañando. Veremos más adelante que Filonous realmente considera una línea de razonamiento similar, y luego la rechaza.

Locke, como empirista, no puede inferir la existencia de objetos materiales independientes de la mente a partir de conceptos innatos; debe inferirlos de su experiencia sensorial. De hecho, Locke tiene tres estrategias para tratar esta cuestión, y las emplea todas en el capítulo xi del Ensayo sobre el entendimiento humano. La primera estrategia de Locke, y la que parece más visceral, es simplemente negarse a tomar en serio al escéptico. ¿Puede alguien dudar realmente, se pregunta, de que existe un mundo exterior? Otra estrategia que utiliza es dar una respuesta pragmática. Si quieres dudar de que existe un mundo exterior, dice, está bien. Lo único que importa es que conozcamos lo suficiente para poder desenvolvernos en el mundo.

A lo largo del capítulo, Locke formula un largo y detallado argumento basado en la inferencia a la mejor explicación. Presenta una serie de hechos desconcertantes sobre nuestra experiencia que pueden ser explicados de la mejor manera posible planteando que hay un mundo externo que está causando nuestras ideas. Por separado, cada uno de ellos hace un poco más probable la existencia de un mundo externo, pero en conjunto, según Locke, proporcionan una evidencia abrumadora, tan abrumadora que la inferencia es casi lo suficientemente fuerte como para llamarla conocimiento. Locke menciona siete características de nuestra experiencia que pueden explicarse mejor si se plantea un mundo externo. La primera es que hay una cierta vivacidad en la percepción que no puede encontrarse, por ejemplo, en los recuerdos o en los productos de la imaginación. También Berkeley, como veremos, hace uso de esta marca de las sensaciones. En el capítulo XI Locke ofrece otras seis marcas empíricas que distinguen este mismo conjunto de ideas. Señala que no podemos obtener estas ideas si no tenemos el órgano apropiado para ellas. Nadie que nazca sin la capacidad de oír, por ejemplo, puede tener la idea del sonido de una trompa. A continuación, Locke señala que sólo somos capaces de recibir ideas de este tipo en determinadas situaciones. Aunque los órganos permanecen constantes, la posibilidad de experiencias cambia. Por tanto, no pueden ser los propios órganos los responsables de producir estas ideas. En la sección cinco, Locke discute la naturaleza pasiva de estas ideas; no son voluntarias, sino involuntarias, llegan a nosotros sin que nos lo pidan y sin que podamos evitarlo. Por ejemplo, no podemos elegir tener la experiencia de probar la sandía a voluntad. Tampoco podemos elegir no escuchar la sirena de una alarma de coche a las cuatro de la mañana.

La siguiente marca empírica que plantea Locke tiene que ver con el placer y el dolor. Algunas ideas, afirma Locke, no pueden dejar de ser seguidas por el placer o el dolor. Por ejemplo, cuando tenemos la sensación de ver nuestra carne cortada con un cuchillo, ésta irá acompañada casi con toda seguridad de una sensación de dolor punzante (a menos que estemos muy medicados). Sin embargo, cuando evocamos el recuerdo de estas ideas, no hay ninguna experiencia de dolor o placer que las acompañe. En la sección siete, Locke señala otra característica empírica: un cierto subconjunto de nuestras ideas encaja en un patrón coherente, de modo que si tenemos una idea, podemos, con gran fiabilidad, predecir otra. El ejemplo del cuchillo y el dolor anterior puede servir para ilustrar también este punto. Otro ejemplo de esta marca de la experiencia sería el hecho de que nuestra sensación de ver cómo una mano suelta un libro en el aire va siempre seguida de la sensación de ver cómo el libro cae. Por último, no sólo existe una correlación predecible entre las ideas del gusto, la visión, el tacto, el sonido, etc., sino que también existe una correlación entre las ideas pertenecientes a diferentes sujetos experimentadores (es decir, entre diferentes personas).

Ninguna de estas marcas demuestra de forma concluyente que nuestras experiencias sean causadas por objetos materiales independientes de la mente. Sin embargo, como señala Locke, todas estas marcas, por separado y como grupo, pueden explicarse de forma coherente y convincente al plantear que nuestras experiencias son causadas por objetos materiales independientes de la mente. Esto hace que esa hipótesis sea abrumadoramente plausible, hasta el punto de que no sería razonable que dudáramos de ella.

Berkeley nunca considera la posibilidad de probar la existencia de objetos materiales independientes de la mente por inferencia a la mejor explicación, pero es bastante fácil adivinar lo que diría sobre esta línea de razonamiento. Afirmaría que su propia hipótesis idealista explica toda la evidencia tan bien como la hipótesis materialista. Cada una de esas marcas de la experiencia, tanto individualmente como en grupo, puede ser fácilmente explicada en su teoría.

¿Cómo podría entonces Locke responder a Berkeley? Podría responder que la hipótesis de Berkeley no explica la evidencia tan bien como la hipótesis materialista. Por un lado, tendemos a pensar que una explicación es mejor si es más simple. Pero la explicación de Berkeley es innecesariamente compleja: donde Locke sólo necesita que haya objetos en el mundo, Berkeley necesita que haya tanto Dios como las ideas que nos hace tener. Además, donde Locke sólo necesita que percibamos pasivamente los objetos para tener nuestras experiencias, Berkeley necesita contar una complicada historia (como veremos) sobre cómo Dios nos muestra las ideas en su mente, y cuándo lo hace, y por qué. Además, Berkeley ni siquiera logra realmente dar cuenta de todas las marcas de la experiencia. Nunca explica realmente, por ejemplo, por qué nuestras sensaciones siguen siempre ciertos patrones, aparte de afirmar que siguen estos patrones porque Dios nos los muestra en estos patrones. Pero, ¿por qué, podríamos preguntarle, Dios nos muestra las ideas según esos patrones? Ciertamente, no está obligado por ninguna necesidad física. Locke, el materialista, tiene una explicación fácil y satisfactoria de por qué nuestras sensaciones siguen ciertos patrones: estos son los patrones por los que se rigen los objetos mismos, obligados por la ley física.

Locke, al parecer, está en un terreno muy bueno contra Berkeley aquí. Su hipótesis materialista explica muy bien estas diversas marcas de la experiencia, mientras que la hipótesis de Berkeley explica la evidencia en menor grado. La inferencia a la mejor explicación, entonces, favorece al materialismo sobre el idealismo, lo que significa, en pocas palabras, que al contrario de lo que afirma Berkeley, tenemos una base excelente para inferir la existencia de objetos materiales independientes de la mente. Después de todo, el materialismo no tiene por qué conducir al escepticismo.