Filosofía India

Introducción a la Filosofía India

La filosofía india (o, en sánscrito, Darshanas), se refiere a cualquiera de las diversas tradiciones de pensamiento filosófico que se originaron en el subcontinente indio, incluyendo la filosofía hindú, la filosofía budista y la filosofía jainista (véase más abajo una breve introducción a estas escuelas). Los pensadores indios la consideran una disciplina práctica y su objetivo debe ser siempre mejorar la vida humana.

Escuelas ortodoxas (hindúes)

Las principales escuelas ortodoxas (astika) hindúes de la filosofía india son las codificadas durante el período medieval del escolasticismo brahmánico-sánscrito, y toman los antiguos Vedas (los textos sagrados más antiguos del hinduismo) como fuente y autoridad escritural:

Samkhya:

El Samkhya es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos, y postula que todo en la realidad proviene de purusha (yo o alma o mente) y prakriti (materia, agencia creativa, energía). Es una filosofía dualista, aunque entre el yo y la materia y no entre la mente y el cuerpo como en la tradición dualista occidental, y la liberación se produce con la comprensión de que el alma y las disposiciones de la materia (firmeza, actividad y torpeza) son diferentes.

Yoga:

La escuela del Yoga, expuesta por Patanjali en sus Yoga Sutras del siglo II a.C., acepta la psicología y la metafísica del Samkhya, pero es más teísta, con la adición de una entidad divina a los veinticinco elementos de la realidad del Samkhya. Los Yoga Sutras, relativamente breves, se dividen en ocho ashtanga (miembros), que recuerdan al Noble Sendero Óctuple del budismo, con el objetivo de aquietar la mente y lograr kaivalya (soledad o desapego).

Nyaya:

La escuela Nyaya se basa en los Nyaya Sutras, escritos por Aksapada Gautama en el siglo II a.C. Su metodología se basa en un sistema de lógica que ha sido adoptado posteriormente por la mayoría de las escuelas indias, de la misma manera que la lógica aristotélica ha influido en la filosofía occidental. Sus seguidores creen que la obtención de un conocimiento válido (cuyas cuatro fuentes son la percepción, la inferencia, la comparación y el testimonio) es la única manera de liberarse del sufrimiento. El Nyaya desarrolló varios criterios según los cuales el conocimiento así obtenido debía considerarse válido o inválido (equivalente en cierto modo a la filosofía analítica occidental).

Vaisheshika:

La escuela Vaisheshika fue fundada por Kanada en el siglo VI a.C., y es de naturaleza atomista y pluralista. La base de la filosofía de esta escuela es que todos los objetos del universo físico son reducibles a un número finito de átomos, y Brahman es considerado como la fuerza fundamental que causa la conciencia en estos átomos. Las escuelas Vaisheshika y Nyaya acabaron por fusionarse debido a sus teorías metafísicas estrechamente relacionadas (aunque la Vaisheshika sólo aceptaba la percepción y la inferencia como fuentes de conocimiento válido).

Purva Mimamsa:

El objetivo principal de la escuela Purva Mimamsa es interpretar y establecer la autoridad de los Vedas. Requiere una fe incuestionable en los Vedas y la realización regular de los sacrificios de fuego védicos para mantener toda la actividad del universo. Aunque en general los Mimamsa aceptan las enseñanzas lógicas y filosóficas de las otras escuelas, insisten en que la salvación sólo puede alcanzarse actuando de acuerdo con las prescripciones de los Vedas. Más tarde, la escuela cambió sus puntos de vista y comenzó a enseñar las doctrinas de Brahman y de la libertad, permitiendo la liberación o el escape del alma de sus limitaciones a través de la actividad iluminada.

Vedanta:

La escuela Vedanta, o Uttara Mimamsa, se concentra en las enseñanzas filosóficas de los Upanishads (contemplaciones místicas o espirituales dentro de los Vedas), en lugar de los Brahmanas (instrucciones para el ritual y el sacrificio). El Vedanta se centra en la meditación, la autodisciplina y la conexión espiritual, más que en el ritualismo tradicional. Debido a la naturaleza más bien críptica y poética de los sutras del Vedanta, la escuela se separó en seis subescuelas, cada una de las cuales interpretó los textos a su manera y produjo su propia serie de subcomentarios: Advaita (la más conocida, que sostiene que el alma y Brahman son uno y lo mismo), Visishtadvaita (que enseña que el Ser Supremo tiene una forma, un nombre -Vishnu- y unos atributos definidos), Dvaita (que propugna la creencia en tres realidades separadas: Vishnu, y el alma y la materia eternas), Dvaitadvaita (que sostiene que Brahman existe de forma independiente, mientras que el alma y la materia son dependientes), Shuddhadvaita (que cree que Krishna es la forma absoluta de Brahman) y Acintya Bheda Abheda (que combina el monismo y el dualismo al afirmar que el alma es a la vez distinta y no distinta de Krishna, o Dios).

Escuelas heterodoxas (no hindúes)

Las principales escuelas heterodoxas (nastika), que no aceptan la autoridad de los Vedas, son las siguientes

Carvaka:

También conocida como Lokayata, Carvaka es una escuela de pensamiento materialista, escéptica y atea. Su fundador fue Carvaka, autor de los Barhaspatya Sutras en los últimos siglos antes de Cristo, aunque los textos originales se han perdido y nuestra comprensión de ellos se basa en gran medida en la crítica de las ideas de otras escuelas. Ya en el siglo V, Saddaniti y Buddhaghosa relacionaron a los Lokayatas con los Vitandas (o Sofistas), y el término Carvaka fue registrado por primera vez en el siglo VII por el filósofo Purandara, y en el siglo VIII por Kamalasila y Haribhadra. Como escuela filosófica vital, Carvaka parece haberse extinguido en algún momento del siglo XV.

Filosofía budista:

El budismo es un sistema de creencias no teísta basado en las enseñanzas de Siddhartha Gautama, un príncipe indio conocido posteriormente como Buda, en el siglo V a.C. La cuestión de Dios es en gran medida irrelevante en el budismo, y se basa principalmente en el rechazo de ciertos conceptos filosóficos hindúes ortodoxos (aunque comparte algunos puntos de vista filosóficos con el hinduismo, como la creencia en el karma). El budismo aboga por un Noble Óctuple Sendero para acabar con el sufrimiento, y sus principios filosóficos se conocen como las Cuatro Nobles Verdades (la Naturaleza del Sufrimiento, el Origen del Sufrimiento, la Cesación del Sufrimiento y el Camino que conduce a la Cesación del Sufrimiento). La filosofía budista se ocupa ampliamente de problemas de metafísica, fenomenología, ética y epistemología.

Filosofía jainista:

Los principios centrales de la filosofía jainista fueron establecidos por Mahavira en el siglo VI a.C., aunque el jainismo como religión es mucho más antiguo. Un principio básico es el anekantavada, la idea de que la realidad se percibe de forma diferente desde distintos puntos de vista, y que ningún punto de vista es completamente verdadero (similar a la doctrina filosófica occidental del subjetivismo). Según el jainismo, sólo los kevalis, aquellos que tienen un conocimiento infinito, pueden conocer la respuesta verdadera, y que todos los demás sólo conocerían una parte de la respuesta. Destaca la independencia espiritual y la igualdad de toda la vida, con especial énfasis en la no violencia, y postula el autocontrol como vital para alcanzar la realización de la verdadera naturaleza del alma. La creencia jainista hace hincapié en las consecuencias inmediatas del propio comportamiento.

Filosofía política india:

El Arthashastra, atribuido al ministro mauriciano Chanakya en el siglo IV a.C., es uno de los primeros textos indios dedicados a la filosofía política, y en él se analizan ideas sobre el arte de gobernar y la política económica. Durante la lucha india por la independencia a principios del siglo XX, Mahatma Gandhi popularizó las filosofías de ahimsa (no violencia) y satyagraha (resistencia no violenta), influidas por las enseñanzas del Bhagavad Gita hindú, así como por Jesús, Tolstoi, Thoreau y Ruskin.