Segundo Diálogo 210–215

Filóneo se lanza ahora a su relato idealista completo. Todo lo que hay en el mundo, dice a Hylas, son ideas y las mentes que las perciben o conciben (llamadas «espíritus»). Algunas de nuestras ideas son «cosas reales» y otras no. Por ejemplo, los productos de nuestra imaginación no son sillas, mesas, etc. reales, son simplemente sillas, mesas, etc. imaginadas. Las ideas de nuestra memoria tampoco son cosas reales, sino meras ideas. Lo que sí son cosas reales son nuestras sensaciones. O, mejor dicho, los objetos reales son conjuntos de sensaciones. Cuando veo una silla, por ejemplo, mis sensaciones de color marrón, de dureza, de un cierto tamaño y de una cierta forma constituyen en realidad la silla. La silla es simplemente ese conjunto de sensaciones. El modo en que podemos distinguir las cosas reales de las meras ideas ficticias es, pues, el mismo modo en que podemos distinguir nuestras sensaciones de todas las demás ideas: las cosas reales son más vívidas y nos llegan involuntariamente.

Dado que nuestras sensaciones nos llegan involuntariamente, podemos concluir que no las causamos. Si dependieran de nuestra voluntad, entonces podríamos controlar cuándo y cómo las tenemos. Podemos razonar a partir de este hecho que debe haber algún otro ser que controle qué sensaciones tenemos. Este ser es Dios, el perceptor último e infinito. Dios juega un papel central en esta visión: lo que hace que un objeto exista, no es si yo lo percibo o tú lo percibes. Lo que hace que un objeto exista es simplemente si Dios lo percibe. Dios trae todas las cosas a la existencia al concebirlas, y las mantiene en existencia al seguir concibiéndolas. Todas las cosas existen en la mente de Dios. Periódicamente, Dios nos permite acceder a estas ideas, en ciertos patrones fijos que llamamos «las leyes de la naturaleza». Experimentamos estas ideas como sensaciones. Por ejemplo, siempre que Dios nos da la sensación de «ver fuego» la acompaña con la sensación de «sentir calor», siempre que nos da la sensación de «tocar gato» la acompaña con la sensación de «sentir suavidad», y así sucesivamente. Sin embargo, «gato», «suavidad», «fuego» y «calor» son simplemente ideas en la mente de Dios y en la nuestra; ninguna de estas cosas tiene una existencia independiente de la mente en el mundo. De hecho, no existe tal cosa como «fuera del mundo». No hay nada fuera de las mentes, excepto las mentes mismas (o espíritus) y todos los espíritus finitos (es decir, los seres humanos) existen dentro de la mente de Dios.

Después de que Filóneo exponga esta imagen del mundo, Hylas se pregunta en qué se diferencia esta visión de la de Malebranche. El filósofo cartesiano Malebranche afirmaba que vemos todas las cosas en Dios, una visión que, a primera vista, se parece mucho al idealismo de Filón. Sin embargo, la teoría de Malebranche es la siguiente: como el alma es inmaterial, es incapaz de percibir las cosas materiales. El alma, por tanto, se une a Dios, que es en sí mismo una sustancia inmaterial y espiritual, y a través de esta unión, obtiene acceso a todas las ideas y a las conexiones lógicas entre ellas. Este punto de vista, como se apresura a señalar Philonous, está muy lejos del idealismo real. Malebranche postula la existencia de objetos materiales independientes de la mente: existen, sólo que no tenemos ningún acceso inmediato a ellos. Así que no sólo se encuentra con todos los problemas materialistas habituales, sino que tiene que enfrentarse a un problema aún peor: su mundo material es completamente inútil.

Análisis

Hylas podría haber evitado el escepticismo confiando en el uso de Locke de la inferencia a la mejor explicación -la mejor explicación para tantas marcas de nuestra experiencia sensorial es que esta experiencia es causada por objetos materiales independientes de la mente que se asemejan a nuestras ideas sensoriales. Sin embargo, opta por no hacerlo, y ahora está atascado tratando de evitar el escepticismo abrazando el idealismo. El resto del libro es un intento de desarrollar la imagen idealista y mostrar por qué es la mejor explicación de la realidad.

Según la visión idealista de Berkeley, sólo hay tres tipos de cosas: hay ideas, hay mentes finitas y hay Dios. Trataremos con más detalle el papel de las ideas a medida que Philonous ofrezca más detalles de su teoría, y también tendremos más que decir sobre los espíritus más adelante. Pero es importante resolver la cuestión de Dios inmediatamente, porque Dios es realmente el fundamento de todo el sistema metafísico, y su papel es a menudo malinterpretado.

La forma en que Berkeley demuestra la existencia de Dios es planteando dos preguntas. Primero, ya que mis sensaciones no son causadas por mí, ¿quién las causa? Y en segundo lugar, ¿cómo siguen existiendo los objetos cuando cierro los ojos? La respuesta a estas preguntas es que Dios debe mantener todo en existencia, y causar nuestras sensaciones. ¿Pero cómo? Hay dos posturas diferentes que suelen atribuirse a Berkeley sobre este punto. En la primera de ellas, el papel de Dios es el de perceptor absoluto. Las cosas tienen una existencia continuada (en lugar de entrar y salir constantemente de la existencia cada vez que cierro los ojos) porque Dios siempre las está percibiendo. Hay mucha evidencia textual para esta lectura de Berkeley; mira, por ejemplo, en 2.212 y en 3.230-1. Pero también hay algo muy poco atractivo en este punto de vista: nos retiramos a Dios sólo cuando lo necesitamos. Su papel es importante, pero no es central en la forma en que Berkeley parecía prometer que lo sería. Concebir a Dios como perceptor de respaldo no es mejor que la concepción de Locke de Dios como el vínculo entre el mundo físico y el mental, o la concepción de Descartes de Dios como el garante de la verdad de nuestras percepciones claras y distintas; en todos estos casos Dios es más un relleno conveniente, un Deux es Machina, que un fundamento para el sistema metafísico.

La otra lectura otorga a Dios un papel mucho más central en el sistema. Dios no es el perceptor de relleno en este punto de vista, sino que son las percepciones de Dios de las cosas en virtud de las cuales se dice que existen originalmente. Todas las ideas (y también los espíritus, parece sugerir Berkeley) existen en la mente de Dios, y sólo tenemos acceso a ellas cuando Él decide revelárnoslas. Por tanto, sólo Dios es externo a las mentes finitas. No hay mundo fuera de Dios.

Teniendo en cuenta esta lectura de Berkeley, es bastante fácil ver por qué pensaba que su idealismo era un poderoso antídoto contra el ateísmo. Cualquiera que aceptara esta visión del mundo tendría que aceptar a Dios como parte central del mismo. Dios no puede ser eliminado fácilmente de este sistema, como podría serlo de los sistemas de Locke o Descartes; si se elimina a Dios del sistema, no hay sistema. El sistema se reduce casi exclusivamente a esto: los objetos son ideas en la mente de Dios; los objetos existen porque Dios los percibe. ¿Cómo podríamos sustituir a Dios en un sistema así? ¿Qué podría ser responsable de mantener todas nuestras ideas en existencia y causar nuestras sensaciones, si no es Dios? Por esta razón, todos los sistemas idealistas posteriores estaban también muy espiritualizados, aunque no fueran religiosos en un sentido tradicional. Puesto que los objetos materiales no pueden desempeñar este papel, y nosotros mismos ciertamente no podemos desempeñar este papel, eso deja sólo algún ser espiritual, más grande y más poderoso que nosotros mismos. En esto, al menos, Berkeley tenía toda la razón: no se puede ser idealista y ateo al mismo tiempo; creer en el idealismo, es creer en un ser espiritual que fundamenta el mundo entero.

Existe también otra postura relacionada que se ha atribuido con frecuencia a Berkeley: el fenomenalismo. Según esta interpretación del pensamiento de Berkeley, la respuesta a la pregunta «¿cómo siguen existiendo las cosas cuando cierro los ojos?» no tiene nada que ver con Dios. En cambio, según esta línea de razonamiento, las cosas siguen existiendo porque su existencia no es para ser percibida realmente, sino sólo para ser percibida posiblemente. Una cosa, según esta concepción fenomenista, es una posibilidad permanente de sensaciones. Decir, por ejemplo, que hay una mesa en la otra habitación, es sólo decir que si alguien fuera a la otra habitación, tendría sensaciones de una mesa. Tanto Mill como Russell se adhirieron a un punto de vista como éste, que rechaza la afirmación de que el esse es percipi y dice, en cambio, que el ser es ser perceptible. Hay algunas pruebas textuales que sugieren que Berkeley también se adscribió a este punto de vista. Por ejemplo, al final del tercer diálogo, Filón dice que cuando la Biblia habla de que Dios creó el mundo, lo que quiere decir es que Dios dispuso las cosas de tal manera que si hubiera percibidores alrededor habrían tenido tales y tales sensaciones.

Hay muchas dificultades que surgen de este punto de vista. Para cumplir con el antecedente del condicional (la parte «si…»), se necesita una comprensión independiente de la mente de cuáles son las condiciones. Por ejemplo, para hacer la afirmación anterior sobre la mesa, habría que creer que realmente existe una habitación a la que se puede entrar. Sin embargo, tal vez podríamos entender el antecedente de la siguiente manera: Si tuviera sensaciones de estar en la otra habitación, entonces tendría sensaciones de mesa. Pero aún queda otra preocupación: ¿qué fundamenta estas condiciones? ¿Qué hace que si tuviera sensaciones de estar de pie en la otra habitación tendría sensaciones de mesa? Queremos decir, por supuesto, que lo que fundamenta estas condiciones son algunos hechos del mundo: el hecho, por ejemplo, de que hay una mesa en la otra habitación. Pero Berkeley, como idealista, ciertamente no puede decir esto.

Es probable que Berkeley se adscriba a algo parecido a esta concepción fenomenalista de la existencia, además de su concepción idealista simple, pero su fenomenalismo sólo puede entenderse si añadimos el papel central que Dios debe desempeñar en su sistema. Es Dios, desde su punto de vista, quien fundamenta todos los condicionales: es por Dios que si yo tuviera sensaciones de estar de pie en la otra habitación, tendría sensaciones de ver la mesa. Estas ideas mantienen esta relación entre sí porque Dios eligió poner estas ideas en esta relación entre sí; van juntas constantemente en su percepción, y así también van juntas constantemente en nuestra percepción.