El Dualismo

¿Qué es el Dualismo?

El dualismo en Metafísica es la creencia de que hay dos tipos de realidad: material (física) e inmaterial (espiritual). En la filosofía de la mente, el dualismo es la posición de que la mente y el cuerpo están separados de alguna manera categórica el uno del otro, y que los fenómenos mentales son, en algunos aspectos, de naturaleza no física.

Puede contrastarse (tanto como concepto metafísico como en lo que respecta a la filosofía de la mente) con varios tipos de monismo (incluyendo el fisicalismo y el idealismo), y con el pluralismo, que sostiene que en última instancia hay muchos tipos de sustancia, en lugar de sólo dos.

El dualismo apela a la intuición del sentido común de la inmensa mayoría de las personas sin formación filosófica, y lo mental y lo físico le parecen a la mayoría de la gente que tienen propiedades bastante diferentes, y quizás irreconciliables. Los acontecimientos mentales tienen una cierta cualidad subjetiva (conocida como qualia o «la forma en que nos parecen las cosas»), mientras que los acontecimientos físicos no la tienen. Los críticos del dualismo se han preguntado a menudo cómo algo totalmente inmaterial puede afectar a algo totalmente material (el problema de la interacción causal). Con los conocimientos adquiridos por la ciencia moderna, pocos neurocientíficos, si es que alguno, considerarían adoptar una posición dualista, y las creencias monistas como el fisicalismo son ahora mucho más comunes dentro del campo de la filosofía.

Historia del dualismo

El dualismo se remonta a Platón y Aristóteles, y también a las primeras escuelas Sankhya y Yoga de la filosofía hindú.

Platón formuló por primera vez su famosa teoría de las formas, sustancias distintas e inmateriales de las que los objetos y otros fenómenos que percibimos en el mundo no son más que meras sombras. Argumentó que para que el intelecto tuviera acceso a estos conceptos o ideas universales, la mente debía ser en sí misma una entidad no física e inmaterial.

Aristóteles argumentó que si el intelecto fuera un órgano material específico (o parte de uno), entonces estaría restringido a recibir sólo ciertos tipos de información (de la misma manera que el ojo está restringido a recibir datos visuales). Dado que el intelecto es capaz de recibir y reflexionar sobre todas las formas de información, entonces no debe ser un órgano físico y por lo tanto debe ser inmaterial.

Los cristianos neoplatónicos identificaron las Formas de Platón con las almas y creyeron que el alma era la sustancia de cada ser humano individual, mientras que el cuerpo era sólo una sombra o copia de estos fenómenos eternos. Para Santo Tomás de Aquino, el alma seguía siendo la sustancia del ser humano pero, al igual que la propuesta de Aristóteles, sólo podía decirse que una persona era una persona a través de su manifestación dentro del cuerpo humano.

Sin embargo, el dualismo fue formulado con mayor precisión por René Descartes en el siglo XVII. Descartes fue el primero en formular el problema mente-cuerpo en la forma en que existe hoy, y el primero en identificar claramente la mente con la conciencia y la autoconciencia, y en distinguirla del cerebro, que era la sede física de la inteligencia. Se dio cuenta de que podía dudar de si tenía un cuerpo (podía ser que estuviera soñando con él o que fuera una ilusión creada por un demonio maligno), pero no podía dudar de si tenía una mente, lo que le sugería que la mente y el cuerpo debían ser cosas diferentes. Sin embargo, la mente inmaterial y el cuerpo material, aunque son sustancias ontológicamente distintas, interactúan causalmente de alguna manera no especificada a través de la glándula pineal.

Tipos de dualismo

El dualismo de la sustancia (o dualismo cartesiano) sostiene que la mente es una sustancia de existencia independiente: lo mental no tiene extensión en el espacio y lo material no puede pensar. Este es el tipo de Dualismo más famoso defendido por Descartes, y es compatible con la mayoría de las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un «reino» independiente de existencia distinto al del mundo físico.

El dualismo de propiedades (también conocido a veces como fisicalismo simbólico) sostiene que la mente es un conjunto de propiedades independientes que surgen del cerebro, pero que no es una sustancia distinta. Así, cuando la materia se organiza de forma adecuada (es decir, de la forma en que se organizan los cuerpos humanos vivos), surgen las propiedades mentales.

Hay tres tipos principales de dualismo de la propiedad:

El interaccionismo, que permite que las causas mentales (como las creencias y los deseos) puedan producir efectos materiales, y viceversa. Descartes creía que esta interacción ocurría físicamente en la glándula pineal.

El ocasionalismo, afirma que es imposible una base material de interacción entre lo material y lo inmaterial, y que las interacciones fueron realmente causadas por la intervención de Dios en cada ocasión individual. Nicholas Malebranche fue el principal defensor de este punto de vista.

El Paralelismo (o Paralelismo Psicofísico), sostiene que las causas mentales sólo tienen efectos mentales, y las causas físicas sólo tienen efectos físicos, pero que Dios ha creado una armonía preestablecida para que parezca que los eventos físicos y mentales (que en realidad son mónadas, completamente independientes entre sí) se causan y son causados mutuamente. Este punto de vista inusual fue defendido de forma destacada por Gottfried Leibniz.

El epifenomenalismo, que afirma que los sucesos mentales son causalmente inertes (es decir, no tienen consecuencias físicas). Los sucesos físicos pueden causar otros sucesos físicos, y los sucesos físicos pueden causar sucesos mentales, pero los sucesos mentales no pueden causar nada, ya que sólo son subproductos causalmente inertes de los sucesos físicos que ocurren en el cerebro (es decir, epifenómenos) del mundo físico. Esta doctrina fue formulada por primera vez por Thomas Henry Huxley en el siglo XIX, aunque se basa en las teorías del materialismo de Thomas Hobbes, muy anteriores.

El Dualismo de Predicados sostiene que se necesita más de un predicado (cómo describimos el sujeto de una proposición) para dar sentido al mundo, y que las experiencias psicológicas por las que pasamos no pueden ser redescritas en términos de (o reducidas a) predicados físicos de los lenguajes naturales.

El dualismo epistemológico (también conocido como representacionalismo o realismo indirecto) es el punto de vista de la epistemología según el cual el mundo que vemos en la experiencia consciente no es el mundo real en sí mismo, sino simplemente una réplica en miniatura de la realidad virtual de ese mundo en una representación interna.