Biografía de Heráclito de Éfeso

¿Quién fue Heráclito de Éfeso?

Heráclito de Éfeso (c. 535 – 475 a.C.) fue un filósofo griego presocrático de Éfeso, en la costa jónica de la actual Turquía. A veces se le menciona en relación con la escuela filosófica de Éfeso, aunque en realidad fue el único miembro destacado de esa escuela (que, junto con la escuela milesia, suele considerarse parte de la escuela jónica).

Fue quizá el primer filósofo occidental que fue más allá de la teoría física en busca de fundamentos metafísicos y aplicaciones morales, y algunos lo consideran, junto con Parménides, el más significativo de los filósofos presocráticos. Su idea de un universo en constante cambio pero con un orden o razón subyacente (que él llamó Logos) constituye el fundamento esencial de la cosmovisión europea.

Muchos filósofos posteriores, desde Platón hasta Aristóteles, desde los estoicos hasta los Padres de la Iglesia, desde Georg Hegel hasta Alfred North Whitehead, han afirmado haber sido influenciados por las ideas de Heráclito.

Vida

Según las «Vidas y opiniones de filósofos eminentes» de Diógenes Laërtius (el historiador del siglo III de los antiguos filósofos griegos), Heráclito floreció en la 69ª Olimpiada (que sería 504 – 501 a.C.), pero las fechas de su nacimiento y muerte son sólo conjeturas basadas en eso. Lo único que podemos decir es que es probable que naciera alrededor del año 535 a.C. Sabemos que nació en una familia aristocrática de Éfeso, una importante ciudad de la costa jónica de la actual Turquía.

Su padre se llamaba Bloson o Herakon, y era una figura poderosa en la ciudad. Pero, según Diógenes Laërtius, Heráclito abdicó de la realeza (probablemente sólo un título honorífico) en favor de su hermano, y no tenía ningún interés en la política o el poder. De joven era un intelecto prodigioso, y afirmaba haber aprendido por sí mismo todo lo que sabía mediante un proceso de autocuestionamiento. Algunas fuentes dicen también que fue alumno de Jenófanes (570 – 480 a.C.), pero esto es discutido.

A veces se le conocía como «el Oscuro» (o «la Oscuridad») por la deliberada dificultad y falta de claridad de sus enseñanzas. También se le conocía como el «Filósofo Llorón», y se especula que era propenso a la melancolía o la depresión, lo que le impidió terminar algunas de sus obras. No hay constancia de que viajara, ni siquiera hasta el cercano centro de aprendizaje de Mileto, aunque parece que estaba familiarizado con las ideas de la Escuela Milesiana.

Al parecer, era un misántropo y un solitario, y cultivaba un desprecio aristocrático por las masas y favorecía el gobierno de unos pocos sabios. No temía despreciar y denigrar (en términos inequívocos y con su característica voz chillona) a casi todos, desde los efesios hasta los atenienses, pasando por el líder persa Darío. Creía que el poeta Hesíodo y Pitágoras «carecían de entendimiento», y afirmaba que Homero y Arquíloco merecían ser golpeados. Diógenes Laërtius relató que, más tarde en su vida, vagó por las montañas, comiendo sólo hierbas y pastos.

Sus años de vagabundeo por el desierto, le provocaron un edema (hidropesía) y el deterioro de la visión. Después de 24 horas de su propio tratamiento idiosincrático (un linimento de estiércol de vaca y una cocción al sol), murió y fue enterrado en el mercado de Éfeso.

Obra

Se tiene constancia de que Heráclito escribió un único libro, «Sobre la naturaleza», dividido en tres discursos, uno sobre el universo, otro sobre política y un tercero sobre teología. El libro fue depositado o almacenado en el gran Templo de Artemisa en Éfeso (al igual que muchos otros tesoros y libros de la época) y estuvo a disposición de los visitantes durante varios siglos después de la muerte de Heráclito. Sin embargo, sus escritos sólo sobreviven hoy en fragmentos citados por otros autores posteriores.

En su obra, utilizó juegos de palabras, paradojas, antítesis, paralelismos y diversos recursos retóricos y literarios para construir expresiones que tienen significados más allá de lo evidente. El lector debe, pues, resolver los enigmas verbales (también le apodaban «El Acertijo») y, al hacerlo, aprender a leer los signos del mundo. De hecho, hizo que su obra filosófica fuera deliberadamente oscura, para que nadie, salvo los ya competentes, pudiera entenderla.

A diferencia de muchos otros filósofos presocráticos, Heráclito creía que el mundo no debía identificarse con ninguna sustancia en particular, sino que consistía en un intercambio de elementos similar a una ley, un proceso continuo regido por una ley de cambio perpetuo, o Logos, que él simbolizaba con el fuego. Según Heráclito, el fuego proporciona una especie de norma de valor para otras cosas, pero no es idéntico a ellas, ni es la fuente única de todas las cosas, porque todas las cosas son equivalentes y una cosa se transforma en otra en un ciclo de cambios.

Según Heráclito, el mundo está en un eterno estado de «devenir», y todos los cambios surgen de la interacción dinámica y cíclica de los opuestos. Los opuestos son necesarios para la vida, creía, pero están unificados en un sistema de intercambios equilibrados, con pares de opuestos que forman una unidad. Así, un camino lleva a algunos viajeros fuera de una ciudad, mientras que trae a otros de vuelta; el camino hacia arriba es también el camino hacia abajo; la tierra cambia al fuego y el fuego cambia a la tierra, etc. En esto, postula una reacción igual y opuesta a cada cambio y, en su teoría de la equivalencia de la materia, una ley primitiva de conservación.

El aforismo más famoso que suele atribuirse a Heráclito, según el cual «todo está en estado de flujo», procede probablemente en realidad del neoplatónico Simplicio de Cilicia (490 – 560 d.C.), mucho más tardío, aunque se le pueden atribuir otras citas similares, y sigue siendo un resumen conciso de sus opiniones sobre el recurrente problema presocrático del cambio. Del mismo modo, a menudo se le cita diciendo que uno no puede pisar dos veces el mismo río, aunque esto se basa en una paráfrasis simplista de Platón. Lo que realmente sugería es que los ríos pueden seguir siendo los mismos a lo largo del tiempo aunque (o, de hecho, porque) sus aguas cambien.

Así, al contrario de lo que sostienen tanto Platón como Aristóteles, Heráclito no sostenía las opiniones extremas (y lógicamente incoherentes) de que todo cambia constantemente, que las cosas opuestas son idénticas y que todo es y no es al mismo tiempo. Pero sí reconocía un flujo de elementos similar al de la ley, en el que el fuego se transforma en agua y luego en tierra, y la tierra se transforma en agua y luego en fuego. Aunque partes del mundo son consumidas por el fuego en un momento dado, el todo permanece. Heráclito hace, sin duda, afirmaciones paradójicas, pero sus puntos de vista no son más autocontradictorios que algunas de las afirmaciones de Sócrates.

Heráclito consideraba que la teoría de la naturaleza y la condición humana estaban íntimamente relacionadas, y fue uno de los primeros filósofos en hacer de los valores humanos una preocupación central. Consideraba que el alma era de naturaleza ardiente, generada a partir de otras sustancias, al igual que el fuego, pero de dimensiones ilimitadas. Así, la embriaguez, por ejemplo, daña el alma provocando su humedad, mientras que una vida virtuosa la mantiene seca e inteligente.

Además, creía que las leyes de una ciudad-estado son un importante principio de orden, y que derivan su fuerza de una ley divina. De este modo, introdujo la noción de una ley de la naturaleza que informa tanto a la sociedad humana como a la naturaleza, y esta idea de una ley moral inherente influyó en gran medida en el movimiento posterior del estoicismo.

Consideraba que la divinidad estaba presente en el mundo, pero no como un ser antropomórfico convencional como el que adoraban los griegos. Para Heráclito, el propio mundo es Dios o es una manifestación de la actividad de Dios, que de alguna manera debe identificarse con el orden subyacente de las cosas.