Biografía de Sócrates

¿Quién Fue Sócrates?

Sócrates (c. 469 – 399 a.C.) fue un importantísimo filósofo griego del periodo clásico (a menudo conocido como periodo socrático en su honor). A diferencia de la mayoría de los filósofos presocráticos que le precedieron, que estaban mucho más interesados en establecer cómo funciona el mundo, Sócrates se preocupaba más por cómo debían comportarse las personas, por lo que fue quizás el primer gran filósofo de la Ética.

Figura enigmática que sólo conocemos a través de los relatos de otras personas (principalmente los diálogos de su alumno Platón), se le considera uno de los fundadores de la filosofía occidental. Algunos lo consideran la antítesis de los sofistas de su época, que afirmaban tener un conocimiento que podían transmitir a otros (a menudo a cambio de una remuneración), y que, en cambio, sostenían que el conocimiento debía perseguirse por sí mismo, aunque nunca se pudiera poseer plenamente.

Hizo importantes y duraderas aportaciones en los campos de la ética, la epistemología y la lógica, y en particular en la metodología de la filosofía (su método socrático o «elenchus»). Sus puntos de vista fueron decisivos para el desarrollo de muchos de los principales movimientos y escuelas filosóficas que vinieron después de él, incluyendo el platonismo (y el neoplatonismo y el aristotelismo que dio lugar), el cinismo, el estoicismo y el hedonismo.

Vida

Sócrates nació, por lo que sabemos, en Atenas hacia el año 469 a.C. Nuestros conocimientos sobre su vida son escasos y se derivan principalmente de tres fuentes contemporáneas, los diálogos de Platón y Jenofonte (c. 431 – 355 a.C.), y las obras de teatro de Aristófanes (c. 456 – 386 a.C.). Según Platón, el padre de Sócrates era Sofrónisco (escultor y cantero) y su madre era Faenareta (comadrona). Su familia era respetable en cuanto a su ascendencia, pero humilde en cuanto a sus medios. Parece que no tuvo más que una educación griega ordinaria (lectura, escritura, gimnasia y música y, más tarde, geometría y astronomía) antes de dedicar su tiempo casi por completo a los intereses intelectuales.

Se le suele describir como una persona de aspecto poco atractivo y de baja estatura, y al parecer rara vez se lavaba o cambiaba de ropa. Sin embargo, se casó con Xanthippe, una mujer mucho más joven que él y famosa por su astucia (Sócrates justificó su matrimonio alegando que un domador de caballos necesita perfeccionar sus habilidades con los animales más briosos). Dio a luz a tres hijos, Lamprocles, Sofrónisco y Menexeno, que eran muy pequeños en el momento del juicio y la muerte de su padre y que, según Aristóteles, resultaron ser poco notables, tontos y aburridos.

No se sabe con certeza quiénes fueron sus maestros, pero parece que conocía las doctrinas de Parménides, Heráclito y Anaxágoras. Platón dejó constancia de que Sócrates conoció a Zenón de Elea y a Parménides en su viaje a Atenas, probablemente hacia el año 450 a.C. Otras influencias que se han mencionado son un retórico llamado Pródico, un alumno de Anaxágoras llamado Arquelao y dos mujeres (además de su madre): Diotima (una bruja y sacerdotisa de Mantinea que le enseñó todo sobre el «eros» o amor), y Aspasia (la amante del estadista griego Pericles, que le enseñó el arte de las oraciones fúnebres).

No está claro cómo se ganaba la vida Sócrates. Algunas fuentes sugieren que continuó la profesión de cantero de su padre. Al parecer, fue durante un tiempo miembro del Senado de Atenas, y sirvió (y al parecer se distinguió) en el ejército ateniense durante tres campañas en Potidaea, Anfípolis y Delium. Sin embargo, la mayoría de los textos parecen indicar que Sócrates no trabajaba, dedicándose únicamente a discutir sobre filosofía en las plazas de Atenas. Utilizando un método que hoy se conoce como método socrático (o diálogo socrático o dialéctico), se hizo famoso por extraer conocimientos de sus alumnos mediante una serie de preguntas y el examen de las implicaciones de sus respuestas. A menudo cuestionaba la confianza injustificada de la gente en la verdad de las opiniones populares, pero normalmente sin ofrecerles ninguna enseñanza alternativa clara. Aristófanes retrató a Sócrates dirigiendo una escuela sofista y aceptando un pago por enseñar, pero otras fuentes lo niegan explícitamente.

La parte más conocida de la vida de Sócrates es su juicio y ejecución. A pesar de que afirmaba ser completamente leal a su ciudad, la búsqueda de la virtud de Sócrates y su estricta adhesión a la verdad chocaron con el curso de la política y la sociedad atenienses (especialmente tras las vergonzosas derrotas de Atenas en la Guerra del Peloponeso con Esparta). Sócrates planteó cuestiones sobre la religión ateniense, pero también sobre la democracia ateniense y, en particular, elogió a la archirrival de Atenas, Esparta, lo que hizo que algunos estudiosos interpretaran su juicio como una expresión de las luchas políticas internas. Sin embargo, es más probable que se deba a su posición autoproclamada como crítico social y moral de Atenas, y a su insistencia en intentar mejorar el sentido de la justicia de los atenienses (en lugar de mantener el statu quo y aceptar el desarrollo de la inmoralidad). Su «crimen» fue probablemente simplemente que su paradójica sabiduría hizo que varios atenienses prominentes quedaran en ridículo en público.

Sea cual sea la motivación, fue declarado culpable (por un estrecho margen de 30 votos de los 501 miembros del jurado) de impiedad y de corromper las mentes de los jóvenes de Atenas, y fue condenado a muerte bebiendo una mezcla que contenía cicuta venenosa en el año 399 a.C., a la edad de 70 años. Aunque aparentemente tuvo la oportunidad de escapar, prefirió no hacerlo, pues creía que un verdadero filósofo no debía temer a la muerte, que iría en contra de sus principios romper su contrato social con el Estado eludiendo su justicia, y que probablemente no le iría mejor en otro lugar aunque escapara al exilio.

El trabajo

Como ya se ha dicho, el propio Sócrates no escribió ningún texto filosófico, y nuestro conocimiento del hombre y de su filosofía se basa en los escritos de sus alumnos y contemporáneos, especialmente los diálogos de Platón, pero también los escritos de Aristóteles, Jenofonte y Aristófanes. Al tratarse de textos filosóficos partidistas de sus partidarios, o de obras de intención dramática más que histórica, es difícil encontrar al «verdadero» Sócrates (lo que a menudo se denomina el «problema socrático»). En los Diálogos socráticos de Platón, en particular, es casi imposible saber qué opiniones atribuidas a Sócrates son realmente suyas y cuáles de Platón.

Quizá la contribución más importante y duradera de Sócrates al pensamiento occidental sea su método dialéctico de indagación, que él denominaba «elenchus» (más o menos, «examen cruzado»), pero que ha pasado a conocerse como método socrático o debate socrático (aunque algunos comentaristas han sostenido que Protágoras inventó realmente el método «socrático»). Se le ha llamado método negativo de eliminación de hipótesis, en el sentido de que se encuentran mejores hipótesis identificando y eliminando constantemente las que conducen a contradicciones. Incluso hoy en día, el método socrático se sigue utilizando en las aulas y en las facultades de Derecho como una forma de debatir temas complejos con el fin de exponer las cuestiones subyacentes tanto del sujeto como del orador. Su influencia se deja sentir quizás con más fuerza hoy en día en el uso del Método Científico, en el que la hipótesis es sólo la primera etapa hacia una prueba.

En su forma más sencilla, el método socrático se utiliza para resolver un problema desglosándolo en una serie de preguntas, cuyas respuestas van destilando soluciones cada vez mejores. Tanto el interrogador como el interrogado exploran las implicaciones de las posiciones del otro, con el fin de estimular el pensamiento racional e iluminar las ideas. Así, Sócrates rebatiría cualquier afirmación con un contraejemplo que la refutara (o al menos mostrara que es inadecuada). Esto llevaría a una afirmación modificada, que Sócrates volvería a probar con otro contraejemplo. A través de varias iteraciones de este tipo, la afirmación original se ajusta continuamente y se hace cada vez más difícil de refutar, lo que según Sócrates significaba que estaba cada vez más cerca de la verdad.

Sócrates creía fervientemente en la inmortalidad del alma, y estaba convencido de que los dioses lo habían escogido como una especie de emisario divino para persuadir al pueblo de Atenas de que sus valores morales eran erróneos, y que, en lugar de estar tan preocupados por sus familias, carreras y responsabilidades políticas, deberían preocuparse por el «bienestar de sus almas». Sin embargo, también puso en duda que la «areté» (o «virtud») pueda realmente enseñarse como creían los sofistas. Observó que muchos padres exitosos (como el prominente general militar Pericles, por ejemplo) no produjeron hijos de su misma calidad, lo que le sugería que la excelencia moral era más una cuestión de legado divino que de crianza paterna.

A menudo afirmaba que su sabiduría se limitaba a ser consciente de su propia ignorancia, (aunque afirmaba tener conocimientos del «arte del amor»). Por lo tanto, nunca afirmó ser sabio, sino comprender el camino que debe seguir un amante de la sabiduría para alcanzarla. Su afirmación de que sabía una y sólo una cosa, que no sabía nada, puede haber influido en la posterior escuela del escepticismo. Consideraba que su papel no era el de un profesor o un teórico, sino el de una comadrona que podía dar vida a las teorías de otros, aunque para ello necesitara, por supuesto, tener experiencia y conocimiento de aquello de lo que hablaba. Creía que cualquiera podía ser filósofo, no sólo los que tenían una gran formación y educación, y que, de hecho, todo el mundo tenía el deber de plantearse cuestiones filosóficas (es famosa su afirmación de que «la vida no examinada no merece la pena ser vivida»).

Muchas de las creencias que se atribuyen tradicionalmente al Sócrates histórico se han calificado de «paradójicas» porque parecen entrar en conflicto con el sentido común, como por ejemplo: nadie desea el mal, nadie se equivoca o hace el mal voluntariamente o a sabiendas; toda virtud es conocimiento; la virtud es suficiente para la felicidad. Creía que el mal era una consecuencia de la ignorancia y que los que se equivocaban no sabían lo que hacían (lo que a veces se denomina intelectualismo ético). Creía que la mejor manera de vivir para las personas era centrarse en el autodesarrollo más que en la búsqueda de la riqueza material, y siempre invitaba a los demás a tratar de concentrarse más en las amistades y en un sentido de verdadera comunidad. Estaba convencido de que los seres humanos poseían ciertas virtudes (en particular las virtudes filosóficas o intelectuales importantes), y que la virtud era la más valiosa de todas las posesiones, y que la vida ideal debía transcurrir en busca del Bien (una declaración temprana del Eudaimonismo o Ética de la Virtud).

Las opiniones políticas de Sócrates, representadas en el diálogo de Platón «La República», estaban fuertemente en contra de la democracia que tan recientemente se había restaurado en la Atenas de su época, y de hecho en contra de cualquier forma de gobierno que no se ajustara a su ideal de una república perfecta dirigida por filósofos, que según él eran el único tipo de personas adecuadas para gobernar a los demás. Creía que la voluntad de la mayoría no era necesariamente un buen método para tomar decisiones, sino que era mucho más importante que éstas fueran lógicas y defendibles. Sin embargo, puede que estas sean más las opiniones del propio Platón que las de Sócrates, ya que «La República» es una obra del «periodo medio» que a menudo se considera que no es representativa de las opiniones del Sócrates histórico.

En el diálogo «temprano» de Platón, «Apología de Sócrates», Sócrates se negó a hacer política convencional, alegando que no podía ocuparse de los asuntos de los demás (o decir a la gente cómo vivir sus vidas) cuando aún no entendía cómo vivir la suya. Algunos han argumentado que consideraba el gobierno de los «Treinta Tiranos» (que llegaron al poder brevemente durante su vida, dirigidos por Critias, pariente de Platón y antiguo alumno del propio Sócrates) incluso menos legítimo que el senado democrático que lo condenó a muerte.

Asimismo, en los diálogos de Platón, Sócrates aparece a menudo apoyando una vertiente mística, discutiendo sobre la reencarnación y las religiones mistéricas (cultos religiosos populares de la época, como los Misterios de Eleusis, restringidos a quienes habían pasado por ciertos ritos secretos de iniciación), pero no está (ni estará nunca) claro cuánto de esto es atribuible a Sócrates o al propio Platón. Sócrates se refería a menudo a lo que los griegos llamaban un «signo daemónico», una especie de voz interior que oía sólo cuando estaba a punto de cometer un error (como el signo que, según él, le impedía entrar en política). Aunque hoy lo consideraríamos intuición, Sócrates lo consideraba una forma de «locura divina», el tipo de locura que es un regalo de los dioses y que nos da la poesía, el misticismo, el amor e incluso la propia filosofía.

Los puntos de vista de Sócrates fueron decisivos para el desarrollo de muchos de los principales movimientos y escuelas filosóficas que vinieron después de él, en particular el platonismo de su principal alumno, Platón, (y el neoplatonismo y el aristotelismo a los que dio lugar). Su idea de una vida de austeridad combinada con la piedad y la moralidad (ampliamente ignorada por Platón y Aristóteles) fue esencial para las creencias centrales de escuelas posteriores como el cinismo y el estoicismo. La estatura de Sócrates en la filosofía occidental regresó con toda su fuerza con el Renacimiento y la Edad de la Razón en Europa, cuando la teoría política comenzó a resurgir con filósofos como John Locke y Thomas Hobbes. Aristipo de Cirene (c. 435 – 360 a.C.), el fundador de la escuela del hedonismo, también fue alumno de Sócrates, aunque desvirtuó la enseñanza de éste.