Biografía de Jacques Derrida

¿Quién fue Jacques Derrida?

Jacques Derrida (1930 – 2004) fue un filósofo francés nacido en Argelia en el siglo XX, conocido sobre todo por ser el fundador del movimiento del deconstruccionismo en la década de 1960 y por su profundo impacto en la filosofía continental y la teoría literaria en general. Se distanció deliberadamente de los demás movimientos filosóficos de la escena intelectual francesa (por ejemplo, la fenomenología, el existencialismo y el estructuralismo) y negó que el deconstruccionismo fuera un método, una escuela o una doctrina filosófica de cualquier tipo.

Fue un autor prolífico y se convirtió en uno de los filósofos más conocidos de la época. Su obra fue siempre muy cerebral y «difícil», y a menudo se le ha acusado de pseudofilosofía, sofistería y oscurantismo deliberado.

Vida

Jacques Derrida nació el 15 de julio de 1930 en la pequeña ciudad de El-Biar (actual suburbio de Argel) en Argelia, en el seno de una familia judía sefardí, siendo el tercero de cinco hijos. Pasó sus primeros años en El-Biar, pero a los 12 años fue expulsado de su liceo por los administradores franceses que aplicaban las cuotas antisemitas establecidas por el gobierno de Vichy, y optó por faltar a la escuela en lugar de asistir al liceo judío que surgió.

Durante un tiempo soñó con ser futbolista profesional y participó en numerosas competiciones, pero en su adolescencia empezó a leer a filósofos y escritores como Jean-Jacques Rousseau, Friedrich Nietzsche, Albert Camus (1913 – 1960) y André Gide (1869 – 1951) y comenzó a pensar seriamente en la filosofía.

Se convirtió en alumno interno del Liceo Louis-le-Grand de París y, tras suspender dos veces el examen de ingreso, fue admitido en la prestigiosa École Normale Supérieure (donde empezaron su carrera Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir y muchos otros intelectuales y académicos franceses) en 1952. Allí entabló amistad con el filósofo marxista Louis Althusser (1918 – 1990) y con el filósofo y crítico Michel Foucault, a cuyas clases asistía. También estudió a Hegel con Jean Hyppolite (1907 – 1968).

Terminó su disertación filosófica sobre Edmund Husserl y le ofrecieron una plaza en la Universidad de Harvard y se trasladó a Estados Unidos. En junio de 1957 se casó en Boston con Marguerite Aucouturier, con la que tuvo dos hijos, Pierre (1963) y Jean (1967). En 1957 fue llamado al servicio militar durante la Guerra de la Independencia de Argelia, pero optó por dar clases a los hijos de los soldados durante dos años en lugar de eso.

A principios de la década de 1960, Derrida comenzó una larga asociación con «Tel Quel», una revista de vanguardia de literatura y filosofía con sede en París, fuertemente influenciada por Nietzsche. Enseñó filosofía en la Sorbona de 1960 a 1964, y en la École Normale Superieure de 1964 a 1984. En 1967, Derrida publicó sus tres primeros libros, que le darían renombre: «Escritura y diferencia», «Discurso y fenómenos» y «De la gramática» (este último sigue siendo su obra más famosa). A partir de 1972, Derrida produjo una media de más de un libro por año, experimentando a veces con estilos de escritura no tradicionales. Mantuvo una serie de encuentros con defensores de la filosofía analítica como J. L. Austin (1911 – 1960) y John Searle (1932 – ).

Viajó mucho y ocupó una serie de puestos de visita y permanentes, como director de estudios en la École des hautes études en sciences sociales de París (tuvo un tercer hijo, Daniel, en 1984 con Sylviane Agacinski, profesora de la EHESS) y como primer presidente del Collège international de philosophie, que cofundó en 1983 con François Châtelet (1925 – 1985) y otros. En 1986 fue nombrado catedrático de Humanidades en la Universidad de California, Irvine, y fue profesor visitante habitual en otras importantes universidades estadounidenses, como la Universidad Johns Hopkins, la Universidad de Yale, la Universidad de Nueva York y la New School for Social Research. Fue nombrado doctor honoris causa por varias universidades estadounidenses, británicas y europeas, y apareció en un documental biográfico autotitulado en 2002.

Derrida siempre estuvo implicado en diversas causas políticas (generalmente de izquierdas), como el apoyo a los manifestantes estudiantiles de París en 1968, la denuncia de la guerra de Vietnam, las actividades culturales contra el gobierno del apartheid de Sudáfrica y en favor de Nelson Mandela en la década de 1980, el apoyo a la liberación de Palestina, las protestas contra la pena de muerte y la oposición a la invasión de Irak en 2003.

En 2003, a Derrida se le diagnosticó un cáncer de páncreas y redujo considerablemente su carga de trabajo. Murió en un hospital parisino el 8 de octubre de 2004.

Obra

El trabajo inicial de Derrida en filosofía fue en gran medida fenomenológico, y su formación temprana como filósofo se realizó en gran medida a través de la lente de Edmund Husserl. Otras inspiraciones importantes en su pensamiento inicial son Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, el lingüista suizo Ferdinand de Saussure (1857 – 1913), el filósofo lituano-francés Emmanuel Lévinas (1906 – 1995) y el psicoanalista austriaco Sigmund Freud (1856 – 1939).

Pronto empezó a manifestar su descontento tanto con la fenomenología como con el estructuralismo (el otro movimiento principal de la época), por considerarlos limitantes y excesivamente simplistas. Tras su conferencia de 1966, «Estructura, signo y juego en el discurso de la ciencia humana», Derrida se vio identificado como una figura clave del primer movimiento posestructuralista, y fue uno de los primeros en proponer algunas limitaciones teóricas al estructuralismo, señalando una aparente desestabilización o descentramiento en la vida intelectual (refiriéndose al desplazamiento del autor de un texto como el que más afecta a un texto en sí mismo, en favor de los diversos lectores del mismo), que llegó a conocerse como posestructuralismo.

La preocupación por el lenguaje es evidente en gran parte de los primeros trabajos de Derrida, especialmente en su innovador «De la gramática» de 1967, y se planteó especialmente las preguntas «¿Qué es el ‘significado’?» y «¿De dónde viene el ‘significado’?». Sostuvo que toda la tradición filosófica se apoya en categorías dicotómicas arbitrarias (por ejemplo, sagrado/profano, signo/significante, mente/cuerpo, etc.), y denominó «deconstrucción» a su procedimiento para descubrir y desbaratar esas dicotomías.

En términos muy simplistas, el deconstruccionismo (o a veces simplemente deconstrucción) es una teoría de la crítica literaria que cuestiona los supuestos tradicionales sobre la certeza, la identidad y la verdad. Afirma que las palabras sólo pueden referirse a otras palabras, e intenta demostrar cómo las afirmaciones sobre cualquier texto subvierten sus propios significados. Los métodos particulares de Derrida para la crítica textual implicaban descubrir, reconocer y comprender los supuestos subyacentes (tácitos e implícitos), las ideas y los marcos que forman la base del pensamiento y las creencias. El propio Derrida negó que se tratara de un método, escuela o doctrina filosófica (o, de hecho, de cualquier cosa fuera de la lectura del propio texto).

A mediados de la década de 1980, Derrida comenzó a impartir clases sobre la relación entre la filosofía y el nacionalismo, y publicó «Del espíritu: Heidegger y la cuestión» sobre el nacionalismo de Heidegger en 1987. Su obra tomó un giro aún más «político» hacia 1994, anunciado por la publicación de «Espectros de Marx» (que profesa su fe en un marxismo deconstruido), y podría decirse que un «giro ético» con obras como «El don de la muerte» de 1995.

La obra de Derrida siempre fue muy cerebral y «difícil». Los defensores de la filosofía analítica, como W. V. O. Quine, J. L. Austin (1911 – 1960) y John Searle (1932 – ), acusaron repetidamente a Derrida de pseudofilosofía y sofisma, e incluso su contemporáneo francés Michel Foucault le acusó de «oscurantismo terrorista». Nada menos que un intelectual y lingüista como Noam Chomsky (1928 – ) admitió no entender la obra de Derrida, y denunció su «retórica pretenciosa» y su «ofuscación intencionada». Otras acusaciones se refieren a un escepticismo y un solipsismo extremos, rayanos en el nihilismo, que niegan efectivamente la posibilidad del conocimiento y del sentido.